(삼상 8:1-9)

사무엘 상 7장은 어떻게 보면 사무엘이 죽는 25장까지의 전체 요약이라고도 할 수 있다. '사무엘이 사는 동안' 이스라엘을 다스렸다는 말에서 이를 알 수 있다. 사무엘이 늙었다는 걸 알리며 시작하는 8장은 사무엘 시대 후반부의 일들을 기록했다고 볼 수 있다. 이스라엘은 하나님을 잘 섬겼는데 사무엘이 늙자, 그간의 평화 시대가 종식될까 두려워했고, 그 두려움을 해소하는 방안으로 왕을 구했다.

이와 비슷한 사건이 민수기 11장에도 있다. 광야에서 만나만 먹던 이스라엘은 고기가 먹고 싶다며 하나님을 원망했다. 이때 원망하는 내용은 애굽에서는 고기를 먹을 수 있어서 좋았다는 것이었다. 애굽이 더 좋다는 건 하나님의 구원 없이 세상의 종으로 살던 때가 더 나았다는 말인데, <열방과 같이> 왕을 구하는 이스라엘의 희망 역시 그것이다.

고기를 먹겠다고 애굽을 그리워한 이스라엘에게 하나님은 한 달간 메추라기를 보냈고, 백성들의 이에 아직 메추라기 고기가 껴 있을 때 하나님은 그들에게 재앙을 내리셨다. 그리고 지금 왕을 구하는 이스라엘에게는 왕이 너희를 압제할 것이라는 분명한 경고에도 이스라엘은 왕을 원했고, 결국 역사적으로 보면 결국 왕으로 인해 많은 고통을 받게 된다.

이스라엘이 하나님을 잘 믿기 위해서 왕을 필요로 했다면, 그들의 신앙이 조금 어리다고 말할 수 있을지도 모른다. 거듭나면 본성 자체가 하나님께 순종하고 의지하는 사람이 된다는 걸 몰라서 그렇다고 할 수 있다. 그래도 마음은 기특하다. 그러나 그들은 그런 왕을 구한 게 아니다. 열방과 같은 왕을 구했다. 이방인들의 평안을 구한 것이다.

여기서 우리는 왕이란 존재의 권력을 생각해 볼 수 있다. 왕은 막강한 권력으로 사람을 강제할 수 있는 존재다. 왕명은 목숨도 앗아갈 수 있기 때문이다. 그렇다면 우리가 하나님이 원하시는 대로 삶을 주관할 수 있다면, 그러기 위해서 우리를 주관하는 힘이 있다면 그게 무엇이든 내 세계의 왕이라 할 수 있다.

왕은 결국 통제력이다. 그게 권력이다. 하나님을 바로 믿는다면 하나님의 말씀이 내 생명이 되어 나를 주관하게 된다. 왕을 구한다는 건 이게 되지 않는다는 걸 실토하는 것이다. 하나님을 믿는 것도 마찬가지다. 대표적으로 신부나 수녀가 결혼하지 않는 게 이 맥락이다. 자기 육신을 제어하는 제도, 이게 왕이다, 그래야 하나님을 잘 믿을 수 있다고 생각하기 때문인데, 이런 생각이 바로 하나님 앞에 열방과 같은 왕을 구하는 신앙이다.

그러나 왕도 고양이를 '멍멍' 짖게 할 수는 없다. 어떤 권력도 사람을 죽일 수는 있어도 사람을 개나 고양이로 만들 수는 없다. 생명의 본성이 사람과 생명을 주관하는 가장 강력한 주권이다. 우리 구원을 거듭남이라고 하는데, 물과 성령으로 거듭난 생명이 가진 본성은 그 어떤 왕의 권력보다 강하게 나를 주관한다.

그리스도의 본성보다 더 강하게 나를 주관하는 왕은 없다.

하나님을 믿는 신앙의 가장 강력한 통제력은 하나님의 말씀이다. 그 말씀이 나의 생명, 내 육신의 삶의 본성이 되는 것보다 강한 힘은 없다. 하나님께서 내 안에 생명으로 거하시므로, 그 생명의 본성이 나를 주관하여 하나님 말씀대로 살 수밖에 없게 되는 게 하나님이 나를 주관하시는 것이다. 하나님의 말씀대로 살 수밖에 없다는 말이 믿기지 않을 수 있는데, 생명이라면 생명의 본성대로 살 수밖에 없다는 걸 이해하면 어렵지 않다.

물과 성령으로 거듭나면, 거듭난 생명이 나타내는 본성으로 살 수밖에 없다. 하나님의 말씀이 육신이 된 사람은 열방의 왕처럼 나를 통제할 필요가 없다. 내 안에 거하시는 성령이 나를 이끄신다. 그건 본성으로 이끄는 것이므로 세상의 어떤 왕보다 강한 권세다. 하나님께서 나를 왕 같은 제사장으로 삼으시는 게 그것이다.

그에게 이르되 보소서 당신은 늙고 당신의 아들들은 당신의 행위를 따르지 아니하니 열방과 같이 우리에게 왕을 세워 우리를 다스리게 하소서 한지라 (삼상 8:5)

성경은 성을 빼앗는 것보다 자기 마음을 다스리는 자가 더 강한 자라고 말씀한다. 그리고 신앙인들은 하나님의 말씀대로 살기를 바라며, 하나님께서 강권으로 나를 주관해 주시기를 바란다. 그럼에도 우리는 늘 실패한다. 나를 다스리는 왕에게 힘이 없다. 그러나 예수 그리스도의 성품이 내 생명과 삶의 본성이 된다면? 그땐 다르다. 본성보다 강한 주권자는 없다. 그래서 거듭난다고 한다. 사람이 거듭나면 하나님께서 원하시는 대로 살게 된다. 왕이 아니라 하나님의 생명 본성이 필요하다.

노하기를 더디 하는 자는 용사보다 낫고 자기의 마음을 다스리는 자는 성을 빼앗는 자보다 나으니라 (잠 16:32)

언약궤가 돌아오고, 사무엘 시대가 열린다. 이스라엘이 그간 섬기던 우상 바알과 아스다롯을 버리고 하나님께 돌아온다. 사무엘이 온 백성을 미스바에 모이게 했고, 모인 이스라엘 백성들은 하나님께 금식하고 회개했다. 그리고 이때부터 사무엘이 사는 날 동안 이스라엘을 다스렸다. 그건 하나님께서 함께하셨다는 뜻이다.

이스라엘이 하나님께 회개하기 위해 미스바에 모인다는 말을 들은 블레셋은 그때를 기회로 여기고 이스라엘을 치러 올라왔다. 이스라엘 백성들은 두려웠지만 자기들끼리 전쟁에 임한 이전과 달랐다. 사무엘을 찾아 쉬지 말고 하나님께 제사를 드릴 것을 구했고, 사무엘은 백성들의 요구대로 회개의 제사인 번제를 드렸다. 그러자 하나님께서 우레(우뢰)를 내려 이스라엘을 이기게 하셨고, 이스라엘은 이전의 모든 영토를 회복하게 된다.

하나님께 의지한 전쟁은 승리한다.

이 전쟁에서 이스라엘은 이전과 달리 하나님이 함께하시는 사무엘을 의지했다. 언약궤를 빼앗기는 전쟁을 할 때는 이미 온 이스라엘에 하나님께서 사무엘과 함께한다는 게 전해졌음에도 그냥 가서 전쟁했던 것과 완전히 달랐다. 또한 이번에는 언약궤를 의지한 게 아니라 회개의 번제를 드렸다. 하나님께 회개하므로 자기들 스스로가 하나님이 함께하는 사람이 되었다. 그러니까 하나님께 의지한 것이다.

이스라엘은 전쟁에 앞서 자기들이 하나님께 범죄 했다고 고백하고 금식했으며, 사무엘이 자기들을 다스리는 걸 동의하고 순종했다. 블레셋을 이기는 것보다 먼저 자기들이 하나님께 죄를 돌이켰고, 중요하게 여겼으며, 하나님이 함께하시는 사람에게 순종했다. 그리고 그들은 평화를 얻었다.

그들이 미스바에 모여 물을 길어 여호와 앞에 붓고 그 날에 금식하고 거기서 가로되 우리가 여호와께 범죄하였나이다 하니라 사무엘이 미스바에서 이스라엘 자손을 다스리니라 (삼상 7:6)

성경 역사서에 나오는 모든 나라의 전쟁은 오늘 나에게 내가 왕인 나의 세계가 마주한 영적 전쟁이며, 이방은 세상이라 세상의 가치가 나를 도모할 때 내가 어떻게 그들을 이길 것인지를 투사한다. 따라서 미스바에서 회개의 제사를 드리고 전쟁에 임한 이스라엘의 모습은 오늘 내가 세상을 어떻게 이겨낼 것인지의 모범 답안이다.

우리는 세상의 여러 시험과 고난을 마주할 때 시험과 고난 그리고 패했을 때 당할 어려움에 주목한다. 그래서 우선 그것을 대항하고, 이스라엘이 언약궤를 의지했듯이 목사나 영성이 좋다는 사람을 찾아서 답을 의지한다. 그러나 그렇게는 세상을 이길 수 없다는 걸 이스라엘이 보여줬다. 그렇게 했더니 오히려 언약궤를 빼앗겼다. 오늘날 신앙인들이 목사나 교회에 출석하고 헌금을 드려 세상을 이겨보려 했다가 패하고서 교회를 떠나는 모습이 이것일 것이다.

세상의 어려움과 고난은 나를 하나님께 드릴 때 이길 수 있다.

우리는 세상과 맞설 때 먼저 나를 하나님께 드려야 한다. 내가 하나님의 사람이 되고, 하나님의 말씀이 내 육신의 삶이 되며, 내가 하나님이 거하시는 성전이 되면 전쟁의 결과는 정해진다. 세상은 스스로 자기 꾀에 빠져 망하게 된다. 영적 전쟁은 그렇게 이겨내는 것이다.

(삼상 5, 6장)

이스라엘 백성에게 언약궤가 효력이 없었다고 언약궤의 권위가 떨어진 건 아니다. 하나님 언약의 표상인 언약궤는 하나님의 약속을 믿는 사람에게 의미가 있지, 하나님 없이 전쟁하면서 능력만 기대하는 사람이나 하나님을 믿지 않는 이방인에게 능력이 나타나는 게 아니다. 그래서 언약궤를 빼앗아 간 블레셋에는 재앙이 일어난다.

블레셋은 이스라엘로부터 빼앗은 언약궤를 자기들의 신인 다곤 신을 섬기는 신전 안에 두었다. 그런데 다음날 다곤 신상이 언약궤에 절하고 있는 상태가 되었다. 놀란 블레셋 사람들이 다시 신상을 세워 두었으나 다음날은 아예 머리와 팔다리가 끊어진 상태로 언약궤 앞에 엎드려져 있었다.

하지만 그건 재앙도 아니었다. 언약궤를 둔 '아스돗'이라는 지방에 독종이 창궐했고, 이어 언약궤를 가드로, 에그론으로 옮겼는데, 언약궤가 거하는 지방마다 독종으로 사람들이 큰 고통을 받았다. 그리고 언약궤를 돌려보낼 때 속죄 제물로 금으로 만든 쥐를 만들어 언약궤와 함께 보낸 것으로 보아 쥐가 나타나 농작물을 해치는 재앙도 있었음을 알 수 있다. (삼상 6:5)

하나님의 백성이라는 이스라엘이 언약궤의 힘을 빌려 전쟁에 이기려고 했을 때는 아무 효험이 없었는데 이방 신전에 두었더니 이방 신상이 절하는 신비로운 일이 일어나고, 블레셋에는 재앙이 임했다. 그런 능력이 전쟁 때 나타났으면 더 나았을 텐데 이제야 나타나니 이스라엘은 야속할 수 있다. 그러나 블레셋에 일어난 재앙이나 이스라엘을 돕지 않은 것 같은 야속함이나 같은 사건이다. 언약궤는 합당한 사람과 함께할 때는 은혜지만, 합당하지 않은 사람에겐 재앙이다.

하나님의 언약은 합당한 사람에겐 은혜지만, 합당하지 않은 사람에겐 재앙이다.

하나님 없이 전쟁하는 이스라엘이나 이방인은 모두 하나님의 언약에 합당하지 않은 건 마찬가지다. 언약에 합당하지 않은, 그러니까 하나님의 말씀을 약속으로 믿고 순종하지 않는 사람에게 하나님의 언약과 그 언약을 상징하는 언약궤나 말씀 그리고 기적은 언제는 재앙이다. 그리고 심판이다.

재앙이 임한 블레셋은 언약궤를 감당할 수 없어 돌려보내기로 한다. 먼저 언약궤를 함부로 가져온 걸 죄로 인식하고 이를 속죄하기 위해 금으로 독종과 쥐 모양으로 만든 속죄 제물을 만들었다. 그리고는 새끼에게 젖을 먹이는 암소에게 언약궤를 실은 수레를 끌게 했다. 그리고 사람이 끌지 않는 수레가 어디로 가는지를 보기로 했다. 젖 먹이는 암소가 새끼가 아니라 이스라엘 진영으로 간다면 그간의 재앙이 하나님이 내리신 것이라 믿기도 했는데, 정말로 젖 먹이는 암소들은 언약궤를 가지고 벧세메스라는 유대 땅으로 가버렸다. 하나님께서 인도하신 것이다.

언약궤는 언약이 함께하는 사무엘이 있어 돌아왔다.

이렇게 언약궤는 있어야 할 곳으로 돌아왔다. 그리고 이제는 하나님의 언약이 함께하는 사람 사무엘의 시대가 열린다. 언약을 믿고, 하나님의 언약이 있는 사람이 있는 곳으로 언약의 상징인 언약궤가 돌아온 것이다. 사무엘이 있어 돌아왔고, 하나님의 언약궤가 하나님의 언약이 나타날 곳으로 되돌아온 것이다. 내용이 있는 곳으로 형식이 돌아왔다.

이스라엘 백성들은 누구보다 언약궤를 성스럽게 생각했고, 그래서 전쟁에서 언약궤의 능력을 기대했지만, 뜻대로 되지 않고 오히려 이방인에게 빼앗기는 치욕을 당했다. 그러나 하나님의 언약이 함께하는 사람 사무엘의 시대가 예비되자 스스로 돌아오는 능력을 보였다. 하나님의 모든 언약과 능력은 그에 합당한 사람이 함께할 때만 이루어지고 나타난다. 그래서 하나님은 언제나 우리에게 "네가 어디에 있느냐?(너는 존재 목적과 정체성을 지키고 있느냐?)"라고 물으신다. 존재의 신 여호와시기 때문이다.