(마 22장, 막 12장, 눅 20장)

바리새인과 헤롯당이 예수님을 시험하려고 사람을 보내어 가이사에게 세금 내는 것이 옳은 일인지 물었다. 가이사는 로마의 황제니 하나님 나라의 백성이 하나님 나라를 속국 삼고 있는 로마에 세금을 내는 것이 옳은 일인지 물었다는 것이다. 세금을 낸다는 것은 그 나라의 국민임을 인정하는 것인데 하나님의 아들이라는 예수님은 어떻게 할 것이냐며 시비를 건 것이다. 예수님께서는 이것을 외식이라고 하셨다. (눅 12:15)

세금과 독립과 같은 세상의 일을 해결해 줄 메시아를 기다리는 그들이다. 그들은 가이사에게 세금을 내지 않으려는 사람이다. 그런 자들이 예수님께 세금 납부에 대하여 물어 온 것은 예수님이 자신들이 생각하는 그리스도인지 시험해 보는 것이다. 그래서 예수님께서는 이들이 질문의 본질을 숨기고 있음을 아셨음을 외식함을 아셨다고 하는 것이다. 예수님의 이름으로 세상의 일과 육신의 문제를 구하는 모든 사람들이 바로 예수님이 말씀하신 외식하는 자들이다.

하나님을 믿는다면서 “가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께”라는 말씀을 오해하면 안 된다. 예수님께서 로마가 무서워서 이 말씀을 하신 것이 아니다. 로마의 총독 빌라도는 예수님을 심문할 때도 세금은 문제는 없었다. 자신이 유대인의 왕이라고 하는 것도 가소롭게 여겼다. 그러니까 예수님 같은 분이 가이사에게 세금 내지 말라고 해서 문제되지도 않는다. 당연히 예수님께도 세금은 문제도 아니었다. 예수님께 세금은 염려하지 말라고 한 먹을 것, 입을 것의 문제지 이 땅에 오신 목적이나 하나님 뜻의 본질에 관한 문제가 아니다. 세금이나 독립과 같은 것은 그리스도의 직임이 아니라는 뜻이다.

“가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께”라는 이 말씀은 사실 불쑥 나온 말씀이 아니다. 앞서 ‘무슨 선한 일을 하여야 영생을 얻을 수 있습니까?’라는 질문을 한 부자청년의 일과 옥합의 향유를 예수님께 부은 것을 보고서 ‘이것이 무슨 짓인가? 향유를 팔아 가난한 자를 구제 해야지?’라는 사람들에게 “가난한 자들은 항상 너희에게 있을 것(막 14:7)”이라고 하신 말씀들은 모두 궤를 같이 하는 말씀이다. 

세금과 독립과 같은 국가적 문제, 사회 불균형인 가난한 자의 문제 그리고 그런 이슈를 해결하거나 해결에 기여하는 선한 행동이 하나님의 일이라고 생각하는 많은 사람들이 생각하는 그리스도와 예수님이 간절하게 전하시는 그리스도는 전혀 다르다. ‘가이사의 것은 가이사에게’라는 말씀은 책임 회피나 괴변 같은 답변이 아니라 여호와 하나님의 아들 그리스도는 세상과 육신의 문제를 해결하는 존재가 아니라는 것을 간절하게 말씀하고 계신 것이다.(그런 것은 천부께서 다 아신다고 하셨다.)

그리스도는 세상의 문제를 해결하는 존재가 아니다. 공중 나는 새와 들풀도 먹이시는 하나님께서 주신 육신의 삶이다. 우리 먹을 것을 아신다고 하셨다. 여호와 이레, 준비하시는 하나님이다. 즉 육신의 일은 육신이 할 수 있도록 하나님께서 세상을 펼쳐 놓고 경영하신다. 세금은 그 문제 범주를 대표하는 것일 뿐이다. 그럼에도 이 문제를 성경이 언급하는 것은 그리스도는 세상의 문제와 갈등을 해결하는 존재라 믿는 사람들에게 그리스도는 그것을 해결하는 존재가 아니라 하나님의 의를 전하고 인생의 존재 목적과 의미를 알게 하시는 분이라는 것을 대비시키기 위함이다.

‘가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께’라는 말씀은 ‘오늘 피었다 지는 들풀도 먹이시는 하나님께서 우리의 필요를 아신다’는 말씀과 대비되고, ‘가난한 자는 항상 있을 것’이라는 말씀과 궤를 같이 한다. 이는 그리스도의 정체성이라는 관점에서 그리스도는 먹을 것, 입을 것과 같은 육신의 문제나, 가난과 질병, 세금과 독립과 같은 문제들은 그리스도의 직임에 관한 것이 아님을 간고하게 말씀하심이다.

어쩌면 예수님의 말씀이 이런 뜻이라고 말하면 사람들은 ‘그러면 사회 문제를 외면하는 것이 그리스도인의 본분인가?’라고 말할지 모른다. 그런 생각을 하는 사람들은 정말로 그리스도를 모른다. 예수님께서 십자가로 가신 것은 그릇된 의를 옳다고 여기며 자기 의로움을 주장하는 자들에게 자신을 내어 주는 것이 하나님이 육신 가진 사람을 통해 나타내시고자 한 하나님의 성품이자 그리스도의 정체성임을 보이신 것이다. 하나님의 성품을 육신으로 보였으니 그것이 아들인 근본적 이유다.

예수님께서 보이신 그리스도의 정체성을 아주 간단한 말로 함축해서 표현해 본다면 “너 옳다”라고 인정하고, 옳다는 이에게 자기 육신을 내어 주는 것이다. ‘내’가 아닌 ‘네’가 옳게 되면 내 육신의 수고를 내어 주어야 한다. 옳다는 대로 하는 것이 이치기 때문이다. 그런데 하나님과 하나님의 아들 그리고 그리스도의 정체성에 대하여 잘못된 가치관을 가진 유대인들에게 진정한 하나님 아들이 목숨을 내어주신 것이 십자가다.

사실 이것은 세상의 모든 갈등을 해결하는 근원이다. 세상의 모든 갈등과 문제는 서로가 “내가 옳다”고 주장하기 때문에 발생한다. 나라가 나라를 지배하는 것은 지배하는 나라가 자기들이 옳다고 여기고 이를 주장하기 위하여 무력을 쓴 결과고, 사람들 사이의 모든 다툼과 갈등도 “내가 옳다‘ 주장하기 때문이다. 둘 중 하나가 ”내가 잘못했다“고 하는 관계에서는 옳다는 자의 폭력과 강압이 있을 수는 있어도 갈등은 없다. 예수님을 털 깎는 자 앞의 어린 양과 같다고 하신 것이 바로 이 모습이다.

즉 그리스도는 세상의 문제를 세상적인 방법으로 해결하시는 분이 아니다. 그리스도는 자기가 옳다는 주장 앞에 자기 육신을 종과 같이 내어 주는 본성을 가진 존재다. 예수님께서 가이사의 것은 가이사에게 라고 하신 것은 세상의 법을 가진 이들은 세상의 법대로 행한다는 의미고, 하나님의 것은 하나님께 속한다고 하신 것은 하나님의 성품은 십자가를 지러 가는 자신의 본성대로 행한다는 말씀이다. 그리고 예수님께서 보이신 그리스도의 본성이 세상의 모든 갈등과 문제를 해결한다. 예수님께서 막힌 담을 허시는 화평이시고, 모든 것이 된다고 하심이 바로 이것이다. 생각해보면 우리가 사는 세상은 하나님이 만드시고 경영하시는 곳인데 하나님의 성품을 가진 이들이 해결하지 못할 것이 없음은 당연한 것이다.

예수 그리스도와 대척점에 있는 그리스도, 사람들이 기대하는 그리스도는 가난을 없애고 독립과 같은 정치적인 문제를 해결하는 존재다. 바리새인과 헤롯당은 예수님이 그런 존재인지 확인하고 시험하는 것이다. 예수님의 이름으로 육신의 평안과 세상에서의 성공을 기도하고, 세상의 가치로 비싼 성전을 건축하는 것을 하나님의 영광이라 여기는 신앙인들은 가이사에세 세금을 내는 것이 옳은지 시험한 바리새인들과 같이 예수님을 시험하고 십자가로 끌고 가는 사람들이다.

예수님은 그런 생각들을 아시고 “가이사의 것은 가이사에게 바치고, 하나님의 것은 하나님께 바치라”고 하셨다. 문장 자체도 현답이지만 그리스도는 너희가 생각하는 존재가 아니라는 것을 분명히 밝히셨다. 그러나 그 뜻을 모르는 사람들은 예수님의 말씀을 기이히 여겼다.