성경을 읽고 공부하고, 또 그 뜻하시는 바가 어떤 것인지 알아가는 삶을 살아가는 것이 신앙의 한 면이 아닌가 싶다. 어려서부터 그렇게 신앙이라는 것을 삶의 한 부분 혹은 그 이상으로 알고 살면서 늘 가졌던 생각이 있는데 그것은 <"이 끝은 어디란 말인가?"> 하는 것이었다.

교리에 매몰된 신앙 안에서 보면 마치 구원이 신앙의 종착점인 것 같이 가르치고 그렇게들 살아가지만, 실상은 그렇지 않다. 기독교의 신앙은 구원이라는 그것에서 시작하는 것이다. 구원이 궁극의 목표가 되면 향간에 문제가 되고 있는 구원파와 같은 정신 무장이 될 수 있을 것이다. 그게 삶의 전부가 되니 말이다.

이 블로그를 통해서 많이 이야기 하지만, 태초라는 것은 이 물리적인 세상이 열리는 것에 대한 말씀이 아니다. 물론 그런 시작이 있었겠지만, 21세기를 사는 사람은 그 누구도 본 바 없고, 알기 힘든 일이다. 그런데 우리가 늘 창세기를 대하고 공부하는 것은 오늘 나와 상관이 있기 때문에 하나님께서 그렇게 하시는 것이다.

오늘 나와 상관이 있다는 것은 나에게 어떤 태초가 있어야 할 것이다. 육신적으로 본다면 태어나면서 우리는 육신의 삶을 시작하는 나의 태초가 시작되었을 것이다. 그리고 성경이 말하는 하나님의 태초는 나에게 혹은 우리 중 어느 한 사람에게 하나님의 세계가 열리는 시점을 태초라 할 수 있을 것이다.

그런 관점에서 본다면, 구원이라는 것은 하나님의 세계가 자기 안에 열리는 시작일 것이다. 그러므로 구원은 신앙의 절대적 목표가 아니라 하나님의 세계가 한 인생의 가치관에서 시작되는 시점을 말하는 것이다. 그것이 태초이고 그것이 구원인 것이다.

다만 여기서 한 가지 짚고 넘어갈 것이 있다면, 하나님의 세계가 열리는 것이라는 것이다. 그러니까 하나님께서 원하시는 하나님이 옳다고 여기시는 가치관의 세계가 열리는 것이라는 것이다. 그저 하나님께서 육신의 문제를 구할 수 있는 자격이라는 것이 그리스도인인양 사는 것은 미안하지만 구원이라 할 수 없다.

여튼 이렇게 하나님의 세계가 시작이 되었다면 그러면 그 끝은 어디란 말인가? 그러니까 우리가 어디까지 살아가고 어떤 경지에 이르러야 시험을 통과하듯 신앙의 상태가 될 것인가 하는 문제가 있는 것이다. (이건 구원이 목표인 신앙 세계에서는 고민거리도 아니다.)

한마디로 우리의 신앙이 어떻게 어디까지 자라야 그리스도의 분량이 되는 것일까? 만약 어떤 수준에 미치지 못한다면 구원도 다 백지화 된다는 것인가? 그리고 천국에서 상급은 어떻게 된다는 것인가? 하는 문제들은 교회 안에 늘 있는 문제이다. 하지만 이런 문제들은 정상적인 개념이 아닐 수 있다.

신앙이라는 것이 자라는 것은 분명하지만, 그것에 대하여 어떤 등급이 있는 것은 아니다. 여기서 말하는 등급이라는 것은 객관적인 등급을 말하는 것이다. 신앙을 행여 평가해야 한다면, 그것은 <"하나님께서 자기에게 주신 분량에 얼마나 충실한가'> 하는 문제 그 뿐이다.

다시 돌아와서 우리의 신앙이 어디까지 자랄 것인가? 하는 문제는 일면 답이 없다. 나는 그것에 대하여 결혼이라는 것을 가지고 한번 생각해보고자 한다. 사람은 어지간하면 다들 결혼을 한다. 그래서 결혼이라는 것을 잘 안다. 심지어 하지 않은 사람도 안다고 착각하는 것이 결혼이다.

생각해보면 구원이나, 또 어떤 말씀 하나, 그러니까 성경의 한 말씀을 알게 된다는 것은 결혼식과 같은 것이다. 이제 구원을 알았고, 그 말씀을 결혼을 해서 결혼이 어떤 것인지 알게 되었다는 것이다. 다시 말해서 구원도 시작이고, 말씀이 자기의 것이 되는 그 순간도 시작이라는 것이다.

이는 성경을 기록한 유대인들의 <안다>라는 개념과도 같은 것이다. 유대인들에게 '여자를 안다'는 것은 여자와 동침한 적이 있다는 것을 말하는 것이다. 미혼자가 결혼이라는 제도를 알고 있듯, 어떤 여자의 이름이나 얼굴을 아는 것을 안다고 하지 않는다는 것이다. 이것이 아는 것이고, 또한 이것은 시작이다.

그러므로 구원도 그렇고 어떤 말씀을 아는 것도 그렇다. 그러므로 신앙이라는 것은 그 시작에서 부터 어떻게 자랄 것인가 하는 문제가 되는 것이다. 그런 관점에서 보면, 결혼 부부들의 삶이 참 다르다는 것을 우리가 보는데, 그와 같이 신앙이라는 것이 어떻게 삶으로 나타나는지 또한 그렇듯 다르다는 것이다.

어떤 부부는 평생을 너무 사랑하면서 살아서 영화의 주제가 될 정도로 살기도 하고, 어떤 부부는 몇 일을 못 가서 이혼을 하기도 한다. 이는 결혼을 알고, 그 결혼을 얼마나 충실한가 하는 것에서 차이가 나는 것이다. 물론 이혼이라는 것이 불가피할 수도 있겠지만, 돈이나, 외도와 같은 것은 다 결혼에 충실하지 않은 것이다. 

그러니까 말씀으로 보면 깨달은 바를 충실이 이행하며 산 것이 아니라는 것이다. 상대에 대한 삶 이외의 문제가 더 중요해졌다는 것이다. 하지만 그럼에도 불구하고 이혼을 한 사람도 미혼자에 비해서는 분명히 결혼을 아는 사람이다. 성공적인 결혼의 삶을 살았는가 하는 것은 다른 문제지만, 분명히 그 사람들에게 결혼은 경험하고 체휼된 것이라는 것이다.

이처럼 신앙이란 끝이 없는 것이고, 절대적인 기준이 없는 것이다. 마치 결혼처럼. 어떤 부부는 그들의 사랑을 위하여 취미를 즐기고, 어떤 부부는 또 멀리 떨어져 살기도 하고, 또 어떤 부부는 남이 보기에 민망할 정도로 애정을 과시하면서 살기도 한다.

사실 결혼이라는 제도를 유대인의 관점에서 본다면, 남자라는 내용과 여자라는 형식이 만나는 것이다.  이는 성경적인 관점이기도 하다. 실제로 남자들은 명분을, 여자들은 방법과 형식을 중요하게 여긴다. 이는 하나님이라는 내용이 사람이라는 형식과 결합이 되는 <하나님의 형상대로 사람을 지으사>하는 사건의 예표이기도 하다.

신앙이라는 것도 하나님의 의가 육신이라는 형식의 삶을 가지 사람에게 어떻게 하나가 되어 나타나는가 하는 것이 바로 신앙인 것이다. 이것은 결혼과 동일한 모양이다. 그래서 성경에서 예수님을 신랑으로 교회와 성도들을 신부로 표현하는 것이다. 즉 그리스도라는 의와 내용이 사람이라는 형식을 통해서 드러난다는 것이다.

이렇듯 결혼이라는 것을 통하여 신앙이라는 것이 어떤 것인지 볼 때, 구원이라는 것도, 또 성경의 어떤 말씀을 깨닫는 것은 결혼을 하는 순간과 같은 것이다. 그러므로 이것은 어떤 객관적 기준에서 자람이 있고, 성장을 평가할 수 있는 것이 아님은 분명한 것이다.

부부는 이렇게 결혼을 시작으로 그 삶과 사랑을 표현하고 누리며 산다. 이는 말씀도 신앙도 같은 것이다. 그것에는 절대적인 방법이나, 표준적인 방법이 없다. 그러므로 신앙이 자란다는 것도 다 자신들의 분량의 문제이다. 그 분량 안에서 얼마나 내용이 형식으로 나타나는가 하는 것이 바로 성장이고 그리스도로 자란다는 개념이다.

그래서 바울 사도도 <"다 사도나 선생이겠느냐?">라고 했고, 또 몸의 비유를 통해서 다 눈이나 손이 될 수 없다고 한 것이다.(고전 12장) 그리고 이것은 또한 다른 사람의 신앙 생활을 평하고 나무라고 하는 문제가 아니라는 것이다. 오직 방법이 있다면, 예수님이 사람을 제자를 꾸중한 것이 아니라 십자가에서 보여주신 것을 다 이루셨다 하심 같이, 자기의 결혼 생활, 자기가 신앙을 깨닫고 시작한 삶을 보여주는 것이 바로 아는 것이고 자라는 것이다.

이는 결혼 안에 있는 부부생활이라는 생활이 모두 알지만 또한 누구나에게 비밀이듯이, 신앙도 그런 것이다. '너희 부부의 성생활이 왜 그러냐?' 하지 않음과 같이 '네 신앙이 왜 그 모양이냐?', '왜 자라지 않느냐?' 할 수 없는 것이다. 그냥 자기가 교훈이 되게 사는 것, 그것이 바로 그리스도의 법인 것이다.

그러므로 신앙이 자란다는 것은 구원으로 보면 구원의 시작에서 그 구원을 받은 사람을 보고 '나도 저렇게 살아야겠다'는 마음이 들게 하는 것이고, 신앙 안에서 교훈도 그와 같이 자기의 삶을 살아갈 뿐인데 그것을 보고 '나도 저렇게 살아야겠다'는 마음이 들게 하는 것이 교훈인 것이다. 이는 말로 하는 것이 아니라는 것이다.

신앙의 자람은 이런 것이다. 또한 교훈도 이런 것이다. 하나님의 의와 같은 내용이 삶이라는 형식으로 얼마나 잘 표현되어서 그것을 보는 사람이 그렇게 살고 싶어지도록 하는 삶과 과정, 그것이 자라남이고, 그것이 그리스도의 분량이 이르는 것이다. 생각해 보라 그 세계의 무궁함이 얼마나 끝이 없을지...... 그리고 그것이라면 또 누구나 할 수 있는 것이라는 것을 말이다.

서울역에 가면 예수 믿으라고 메가폰 같은 것을 들고서 전도(?)하는 사람들을 볼 수 있다. 그러면서 "예수 천국", "불신 지옥"이라는 말을 하고, '세상이 심판을 받을 것이라'는 말들을 하면서 사람들에게 피로감을 주는 것을 볼 수 있다.

DSK_3781 by Visionstyler Press

사실 심판의 피로감은 그런 것만 있는 것은 아니다. 사람으로 하여금 뭔가 눈치 보게 하고, 또 욕 들어 먹을까 조심하게 하는 것이나, 또한 뭔가를 잘못하고 꾸중을 듣게 되는 것에 대한 두려움과 같은 것들도 큰 의미에서 보면 다 심판과 같은 것이다.

그렇다면 왜 심판이라는 것이 있는 것인가? 심판이라는 것이 사람들의 삶을 평가해서, 아니면 예수 믿었나 안 믿었나 구분해서 악하게 살고, 예수를 안 믿었다는 이유로 천국과 지옥으로 나누어 보내기 위하여 인가? 아니면 사람의 신앙이나 마음의 가려내기 위하여 심판하는 것일까?

성경에서 예수님께서는 겟세마네 동산에서의 마지막 기도에서 세상을 심판하러 온 것이 아니라 구원하러 오셨다고 하셨다.(요 17) 또 반대로 '내가 세상에 화평을 주러 온 것이 아니라 분쟁하게 하려고 왔다'고도 했고, 세상에 불을 던지러 오셨다고도 하셨다.

분명히 예수님께서는 이 땅에 심판자로 오셨다. 요한복음에서 심판에 대하여 아들에게 그 권한을 주셨다고 하셨다. 그렇기 때문에 예수 그리스도라는 정체성으로 인한 심판이라는 것은 분명히 있다는 것이 성경의 말씀이다. 심판이 있다는 것은 어떤 나눔이 있다는 것인데, 그 기준이 바로 예수 그리스도라는 것이다.

예수님께서 심판자가 되셨다는 것은 예수님이 포청천이 되셨다는 것이 아니다. 이것은 어떤 기준이 되었다는 것이다. 예수님이 오시지 않았다면 기준이 없기 때문에 아무런 문제가 되지 않을 수 있는 일이 예수님이라는 기준이 생겼기 때문에 그 기준에 미치지 못하면 심판을 받는다는 것이다.

예수님께서 기준이 되신다는 것은 삶의 모양이나 행동에 관하여 기준이 되신다는 것이 아니다. 예수님께서 삶의 모양이나 행동에 대하여 기준이 아니라는 것은 <교회에 다니는 사람은 이렇게 살아야 한다>라는 가르침이 성경의 가르침이 아니라는 것이다.

우리가 정말로 착각하는 것이 있는데, 예수님께서는 지금 교회에서 성도들에게 교훈하는 생활태도와 같이 그 당시의 사람들에게 친절하거나, 도덕적인 사람이 아니었다. 그 당시의 사회 관념으로 본다면 문제아 중의 문제아였다. 그런데 지금 교회는 사람을 도덕적인 사람으로 만들려고 한다. 이유는 예수 믿기 때문이라며.

그렇다고 이 말이 사회적으로 아무렇게나 살아야 예수님처럼 사는 것이라고 말하려는 것이 아니다. 도덕적이고 친절한 것은 <나는 누구인가?>하는 문제보다 앞선 것이 아니라는 것을 말하고자 하는 것이다. 그것이 먼저인 것은 그것을 알면 지금 그렇게 애쓰는 선한 사람이 되는 것은 자연스러운 것이기 때문이다.

그러니까 짖어서 개가 되는 것이 아니라, 개라서 짖는 것이다. 그러니까 성경은 <네가 누구냐?> 하는 그것에 제대로 대답할 수 있다면 성경이 말하는 모든 삶을 살 수 있다는 것이다. 왜냐하면 이것은 생명에 관한 것이기 때문이다. 즉 어떤 생명이든 그 유전자를 가지고 나면 그 생명의 본성대로 살게 되기 때문이다.

그렇기 때문에 예수님은 이 유전자와 같은 것이다. 즉 '사람의 정체성이 무엇인가?'하는 것에 있어 예수님께서 기준이 되시기 때문에 그 기준과 사람의 정체성을 맞대어 보는 그 자체가 심판이 되는 것이다.

그렇다면 예수님의 기준이라는 것은 어떤 것인가? 그것은 사람이 무엇인가를 보여주신 십자가의 모습이 바로 그 기준이라는 것이다. 예수님께서 십자가에서 보여주신 것은 지금의 교회 안에 있는 사람들이 간절히 바라는 세상의 성공이나, 40일 금식기도를 하는 것이나, 신비한 능력이 아니었다.

만약 그런 것을 잘하는 것이 하나님의 심판에서 선함을 인정 받는 것이 되는 것이라면, 틀림없이 예수님께서도 십자가에서 그런 모습을 보이셨을 것이다. 아니, 십자가에 끌려가지도 않았을 것이고, 하늘의 군대를 불러 로마군 다 무찌르고, 대제사장들 유대인들 다 무릎 꿇게 만들었을 것이다.

어디 그 뿐이랴, 하나님의 기적을 일으켜서 사람들로 하여금 절대로 하나님에 대하여 함부로 하지 못하게 벌벌 떨게 하고, 십자가에 달렸다 해도 기적과 같이 내려오는 모습을 보이셨을 것이고, 정말로 정치적으로 왕이 되었을 것이다. 하지만 그렇지 않았다.

그러므로 예수님께서 보여주신 심판의 기준은 십자가에서 쓸쓸히 죽어가는 그것 뿐이었다. 지금의 교회에서 하나님께 기도하는 성공과 영적 능력을 기대했던 예수님의 제자들도 다 떠나고 배신한 그런 모습으로 죽어가는 것 그것이 바로 십자가에서 보여주신 사람의 기준이었던 것이다. 그리고 그것이 심판의 기준인 것이다.

이 심판의 기준은 세상에서 성공하거나, 세상에서 법 없이도 살 사람처럼 사는 것이 하나님의 심판에서 선함을 인정 받게 되는 그런 심판이 아니라, 인간이란는 존재는 로마인의 세상의 법이나 유대인의 종교적인 법 앞에서는 늘 죄인이라는 것이 발가 벗기듯 드러나는 존재라는 것, 그것을 높이 들리듯 보이는 것 그것이 하나님의 심판을 통과하는 것이라는 것이다.

그리고 이 심판은 강요하거나, 이 기준으로 사람을 두렵게 하는 것이 아니라, 오직 보여주시고, 그것을 보는 사람이 그 마음에 찔림을 받아 깨우치는 것이다. 그 과정에서 속에 불이 떨어진 듯 갈등하고 스스로 분쟁하는 것을 예수님께서 불을 던지러 왔다고 하신 것이다.

그러므로 예수 그리스도의 심판은 세상에서 기독교인이라는 이름으로 법 없이도 살 사람으로 살아가는 공적에 관한 것이 아니라, 하나님 앞에 이 육신을 가졌다는 것을 온전히 인정하고, 이 육신은 언제나 연약해서 세상에서 성공하려 해도 안되고, 종교적인 것을 지켜 행하려 해도 안된다는 것을 고백하는 사람만 통과할 수 있다.

그리고 이 심판은 사람이 사람에게 "이 십자가의 도가 심판이니 너는 그렇게 세상의 성공을 좇아 살면 안되고, 십자가 앞에 다 내려 놓아라" 협박하는 것이 강권하여 하나님의 집을 채우는 것이 아니다. 그저 내 삶과 나의 정체성이 그러함을 십자가에 달림과 같이 보여주는 그것을 보고 사람이 스스로 깨닫게 되는 것, 그것이 바로 그리스도의 권면인 것이다.

생명과, 즉 영생이라는 명제는 어떤 것인가? 영원이라는 시간에 대한 정의를 내리고 그 개념을 알게 되는 것이 영생을 아는 것인가? 아니면 이 육신이 실제로 죽지 않고 영원히 살게 되는 것을 말하는 것인가? 그것도 아니면 도무지 어떤 것을 생명 그리고 영생이라고 하는 것인가?

영생에 대하여 예수님께서는 "영생은 곧 유일하신 하나님과 그의 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것이니다"(요 17:3)라고 말씀하셨다. 즉 영생은 죽지 않고 사는 것에 관한 것이 아니라 하나님과 그가 보내신 예수 그리스도를 아는 것이 영생이라는 것을 말씀하고 계신다.

그렇다면 세상에 하나님을 모르는 사람이 있는가? 믿는 것은 차이가 있지만, 적어도 세상 모든 사람들에게 하나님은 기독교의 신으로 그 하나님을 다 알고 있다. 어디 그 뿐인가? 예수 그리스도 역시 믿지는 않아도 알기는 다 알고 있다. 그렇다면 모든 사람이 영생을 얻은 것이란 말인가?

안다는 것은 서로가 안다는 것이고, 또한 성경을 기록한 유대인들에게 안다는 것은 지식으로 아는 것을 아는 것이라 하지 않고, 체휼하고 경험된 것을 아는 것이라고 한다는 것을 생각하면 하나님과 예수 그리스도를 아는 것은 하나님과 예수 그리스도가 나와 상관이 있는 상태가 되었을 때 비로서 안다고 할 수 있는 것이다.

그러므로 하나님을 안다는 것은 하나님과 상관성이 있어야 한다. 그것은 하나님과 사람과의 사이에 서로에 대한 목적과 의과 동일해야 한다. 사람이 하나님께 바라는 것과 하나님이 사람에게 바라는 것이 다르면 그것은 아는 것이 아니다. 정치판에서 야당은 대통령을 알고 만나지만 생각이 다르다. 그것을 두고 서로가 안다고 할 수 없는 것처럼 말이다.

그러므로 사람이 하나님을 안다는 것은 하나님께서 사람에게 원하시는 것, 또한 목적 하신 것, 그것이 그 삶에 이루어진 사람이라야 하나님을 안다고 할 수 있는 것이다. 그것이 아니면 아무리 하나님을 안다고 소리치고 밤새 기도해도 그것은 산에서 낚시하는 것과 같은 것이다.

그러므로 사람에게 영생이라는 것은, 영원히 사는 것이 아니라 하나님을 아는 것, 하나님께서 인생인 나에게 두신 목적, 창조하신 목적 그것을 아는 것이 바로 영생이다. 그리고 그 하나님의 목적, 하나님께서 사람에게 두신 목적을 설명하신 최종적이고 완전한 게시가 바로 예수 그리스도이신 것이다.

그렇기 때문에 영생은 유일하신 하나님과 그가 보내신 예수 그리스도를 아는 것이 되는 것이다. 그러므로 사람들은 영생을 얻기 위하여 불로초를 찾아서 헤맬 것이 아니라 하나님을 바로 알기 위하여 노력하는 것이 바로 영생의 길이다.

하나님을 안다는 것, 그것은 하나님이 나에게 두신 뜻을 안다는 것이다. 그냥 교회 다니는 사람들이 믿는 신이 하나님이라는 것을 아는 것을 가지고 하나님을 안다고 하지 않는다. 또한 교회에 다닌다고, 또 하나님의 이름을 부른다고 하나님을 아는 것도 아니다.

기독교인들이 흔히 하듯이 하나님께 자기 육신이 살아가는 문제에 대하여 기도하고, 그 안에 영광이 있다고 가르치는 그런 신앙 안에서 부르는 하나님도 하나님을 아는 것이 아니다. 하나님께서 인간의 육신이 처한 사회적이고 현실적인 문제나 해결하려고 계신 분도, 또 그런 일이나 하시려고 사람을 만드신 것도 아니다.

하나님은 사람을 통하여 당신의 성품을 나타내려 하신다. 그것을 목적으로 하시고 가장 좋은 모습이 어떤 것인가 결정하신 것이 바로 이 육신을 가진 인간의 모습이다. 바로 많은 종교인들이 이 육신이 처한 문제들을 그렇게 자기 신에게 해결해 달라고 기도하고 있는 문제 많은 이 육신이 바로 그 모습이라는 것이다.

늘 문제가 많아서 해결해야 하기에 생각해 보면 이 육신을 가진 것이 너무 불편하고, 또한 이 육신 안에서 나오는 생각들이 너무 추해서 벗어 버리고 싶고, 선악과를 먹은 아담과 하와처럼 감추고 싶고 부끄러운 이 육신의 모습이 바로 하나님께서 사람을 창조하신 목적에 가장 부합하는 모습이라는 것이다.

이 육신은 하나님께서 당신의 모습을 표현하시는 도화지이다. 그 이미지가 나타나야 하는 곳이다. 이 육신의 모든 연약함이 있어야 하나님의 성품이 나타난다. 모든 사람이 다 아이언맨 같다면 긍휼이 없다. 사랑도 필요 없다. 그냥 자기 하고 싶은 대로 하면서 살면 된다. 그런 존재들로 하나님의 성품을 표현할 방법은 없다.

그러므로 영생은, 또한 생명과를 먹는다는 것은 하나님께서 주신 이 육신에 대하여 똑바로 아는 것이다. 그것을 안다는 것은 유일하신 하나님을 아는 것이다. 왜냐하면 예수 그리스도께서 육신을 가지고 오셨기 때문이다. 그래서 그 하나님이 보내신 예수 그리스도를 아는 것이 바로 영생인 것이다.

이 영생은 육신이 죽지 않고 사는 것이 아니라 하나님과 그리스도를 바로 알아서 내가 바로 예수 그리스도와 같은 삶을 살아야 하는 것을 알고 그렇게 사는 것 그것이 바로 영생이다. 그것이 영원하신 하나님의 법과 세계 안에 내가 들어가는 것이다. 그 영원함에 내가 편승한다는 것이다. 그것이 영생이고 생명 나무 열매를 먹는 것이다.