니고데모는 예수님께서 거듭나야 한다는 것을 말씀하심에 잘 이해하지 못했다. ‘사람이 어떻게 모태에 다시 들어가겠는가?’ 하는 것도 그렇지만 거듭남이라는 것이 물과 성령으로 인함이라는 것을 알지 못했다. 물론 이것은 제자들도 예수님이 돌아기시고 부활하신 다음에도 잘 이해하지 못했던 것이기도 했다.

예수님께서는 성령에 대하여 말씀하시기를 자연현상인 바람으로 비유하셨다.

바람이 임의로 불매 네가 그 소리를 들어도 어디서 오며 어디로 가는 알지 못하나니 성령으로 난 사람도 다 이러하니라(요 3:8)

그러자 니고데모는 어떻게 그런 일이 있을 수 있느냐며 예수님께 물었지만 예수님은 오히려 ‘너는 이스라엘의 선생으로서 어찌하여 모르느냐?’며 반문하셨다.

예수님은 성령으로 잉태되신 분이다. 즉 하나님의 말씀이 자기 육신이요 삶이 되신 분이라는 것이다. 그것은 성령을 안다는 것이다. 하지만 성령으로 말미암아 난 사람이 아니라면 이것을 알 수 없다는 것이다. 이것은 바람이라는 것이 눈에 보이는 세계가 아니듯이 성령의 세계 역시 사람의 눈으로 보는 것이 아니라는 것이다. 그러니까 그것은 땅의 일이 아니라 하늘의 일이라는 것이다.

성령을 이해한다는 것, 성령이 무엇인지 아는 것은 오직 성령으로 말미암아 생명이 거듭난 사람에게 한정된 세계이다. 말이 한정되었다고 사람의 육신을 기준으로 어떤 사람은 되고, 어떤 사람은 되지 않는다는 것이 아니다. 사람이면 누구나 그래야하지만 그 사람의 의무대로 성령으로 난 사람은 알지만 그렇지 못한 사람은 알지 못하는 세계가 바로 성령의 세계이다.

사람들은 성령이라고 하면 방언을 하거나 병을 고치는 것과 같은 일을 하시는 것이라고 생각한다. 하지만 그것은 성령이 표현되는 아주 작은 일부의 일이다. 성령의 본업이 그것이 아니라는 것이다. 성령의 본업은 예수 그리스도의 생명을 잉태케 하는 것, 그것이다. 즉 사람을 하나님의 말씀으로, 하늘의 뜻으로, 그리스도의 생명으로 거듭나게 하는 일이 바로 성령의 일이라는 것이다. 이것은 아주 중요한 것이고, 아주 중요한 차이다.

성령으로 거듭난다고 하는 것은 성령으로 말미암아 세계가 바뀌고 생명이 바뀌는 것을 말하는 것이다. 세계가 바뀐다는 것은 의가 바뀌는 것이다. 공산주의가 민주주의로 바뀌는 것과 같은 것이다. 세상의 법과 가치관이 하나님의 법과 가치관으로 바뀌는 것을 말씀하시는 것이다. 그것을 다른 말로 하늘의 뜻이 땅에 이루어지는 것이라고 하고, 이것을 예수님께서는 니고데모에게 하늘에서 내려 온 자라, 그리고 성령으로 거듭난 자라고 하시는 것이다.

사람이 성령으로 거듭난다고 하면 이전에 육신을 가진 사람으로서는 할 수 없는 일을 하게 되는 것을 말함이 아니다. 니고데모도 그렇게 생각했기 때문에 모태 속에 다시 들어가는 것과 같이 육신으로는 할 수 없는 일이 어떻게 가능하냐며 물었던 것이다. 성령으로 말미암아 거듭났다는 것은 사람으로서 할 수 없는 일을 하게 하는 것이 아니라, 사람으로서 해야 할 것을 하지 않다가 하게 되는 것을 말하는 것이라 할 수 있다. 

즉 사람의 존재 목적을 상실하고 살다가 그 목적대로 살게 되는 것을 말하는 것이다. 그렇게 되는 것이 바로 성령으로 말미암은 삶이고, 성령으로 거듭난 것이다. 성령의 역사하심은 보통사람이 하지 못하는 방언을 하게 하는 것이나 병든 사람을 고치는 것이 주 업이 아니라, 사람이 자기 육신의 정체성을 부정한 것으로 여기는 세계에서 이 육신을 가진 인생이 바로 하나님의 성품을 표현하는 존재라는 것을 알도록 하시는 것이라는 것이다. 그것을 위하여 성령의 기적과 은사가 있는 것이지, 성령의 기적과 은사가 성령의 본질은 아니라는 것이다.

사도 바울도 고린도전서 12장에서 각종 은사에 대하여 말씀하시다가 “내가 더 큰 것을 보이리라.”하고서 사랑에 대하여 이야기 했다. 사랑이라는 것은 서로에게 의미가 있어지는 것이다. 서로의 정체성이 의미가 있어지는 것이다. 서로의 존재가 의미가 있어지는 것이다. 하나님께서 사람을 사랑하신 가장 큰 사랑이 그것이다. 사람이 하나님께 의미가 있다는 것, 그것을 알게 하심으로 사람이 자기 정체성의 의미를 알게 되는 것, 그것이 바로 사랑이기 때문이다. 그러니까 사도 바울의 말씀은 온갖 은사와 기적도 결국은 다 사랑, 즉 육신을 가진 삶이 하나님 앞에서 의미 있는 것이라는 것을 알게 하는 것 보다는 다 작다는 것이다. 사랑을 위하여 은사가 존재한다는 것이다.

예수님이 말씀하시는 성령의 거듭남도 그것이다. 예수님도 이 땅에서 온갖 기적을 보이시다가 최종적으로 십자가를 지실 때는 아무 것도 보이지 않으셨다. 어떻게 보면 그 때가 가장 기적이 필요한 때였는데 보이신 것이라고는 죄인이 되어 십자가에 달리신 것 그것뿐이었다. 그것이 바로 하늘로서 온 사람이 보여주신 것이라는 것이다. 즉 성령의 거듭남이라는 것이 바로 그렇게 십자가를 지는 것이라는 것을 말씀하시는 것이다.

사람들이 니고데모와 같이, 또 많은 신비주의적인 신앙 가치관으로 성령의 역사하심을 보기 때문에 거듭남이라는 것을 모태에 사람이 들어갔다가 오는 것과 같은 불가능한 일이 일어나는 것이라고 본다는 것이다. 많은 신앙인들이 니고데모가 예수님께 모태에 어떻게 다시 들어가느냐고 물은 것을 어리석다고 하면서 정작 자신들은 성령의 역사하심을 병고치고 방언하는 것이라고만 생각하는 어리석음 중에 있다는 것이다.

성령의 역사하심은 예수님께서 십자가에서 보여주신 사람의 정체성을 보고서, “아! 저것이 바로 나의 정체성이구나!”라고 깨달을 때, 그 때 그 사람에게 임하심으로 “이때까지 내가 연약하다고 여기고 감추고 싶어 했던 저런 모습이 바로 하나님의 아들, 곧 하나님의 형상을 나타내는 존재의 정체성이었구나!”라고 깨닫게 될 때, 하나님의 아들로 잉태되어 거듭나는 것이라는 것을 알게 하시는 것이라는 것이다. 

기독교 신앙 안에서 아브라함을 믿음의 조상이라고 부른다. 아브라함을 믿음의 조상이라고 한다는 것은 하나님을 믿는 믿음의 뿌리가 아브라함에게 있다는 것이고, 그것은 그 후손 누구라도 아브라함과 같은 믿음을 가져야 한다는 것을 말하는 것이다.

그렇다면 아브라함의 믿음이라는 것은 어떤 것인가? 흔히 신앙인들은 ‘믿으면 다 된다.’라는 말을 한다. 그러면 그 다 된다는 것은 어떤 것을 말하는 것인가 하는 것이다. 그러니까 그것과 아브라함이 믿었던 것이 같은 것인가 하는 것이다. 아브라함을 믿음의 조상이라고 하면서 믿는 것이, 또 믿음으로 이루어지는 것이 아브라함과 다르다면 안 될 것이기 때문이다.

아브라함은 하나님께 한 번도 밥 달라 돈 달라 한 적이 없다. 아브라함의 믿음은 아브라함이 먹고 사는 문제에 대하여 하나님께 의지하고 하나님께서 공급하실 것을 믿는 믿음이 아니라는 것이다. 아브라함의 믿음은 하나님께서 지시할 땅으로 간 것과, 하나님께서 주시겠다고 한 아들을 낳은 것이다. 그리고 그것도 알고 보면 깔끔하게 믿었던 것도 아니다. 기근이 든다고 애굽으로 가기도 하고, 아들이 생기지 않자 아내가 아닌 아내의 종을 취하여 아들을 낳기도 했다. 그럼에도 불구하고 아브라함이 믿음의 조상인 이유가 있다는 것이다.

하나님께서 아브라함에게 지시할 땅으로 가라고 하신 것은 흙으로 만든 인생은 하나님께서 정하신 정체성의 자리로 가야한다는 것이다. 그 하나님의 의를 아브라함이 고향을 떠나는 것으로 표현하시고자 했는데 그것을 아브라함이 순종했던 것이다. 그것이 믿음이다.

또 하나님께서는 아브라함에게 아들을 주시겠다고 하셨다. 아브라함이 사라의 종 하갈을 취하여 아들을 낳았을 때 하나님은 그 아들은 아브라함에게 주시겠다고 한 아들이 아니라고 하셨다. 그것은 아브라함의 아들이긴 하지만 하나님께서 아들이라 칭하는 아들은 아니라는 것이다.

하나님께서 아브라함에게 주시겠다고 한 아들은 아브라함이 하나님의 명을 좇아서 자신의 정체성을 하나님이 정한 자리로 옮겨 가고, 또 하나님의 의가 아브라함이 가지고 있던 본성들을 처리해 내고 난 다음에 육신이 되는 아들을 말하는 것이다. 애굽을 좋아하는 본성(롯이 떠나는 일)도 아브라함 안에서 처리되고, 하나님께서 정하신 배필인 아내 사라가 아닌 여자에게서라도 아들을 얻어서 하나님의 말씀을 자신의 의지로 이루려고 했던 마음도 드러나고 처리해 내고서 얻은 아들이어야 하나님이 주시겠다고 한 아들이라는 것이다.

하나님의 아들, 하나님께서 아브라함에게 주시겠다고 하신 아들은 이삭이라는 사람만을 지칭하는 것이 아니다. 아브라함을 통하여 이룬 민족, 아브라함을 하나님에 대한 믿음의 조상이라고 여기는 모든 사람을 말하는 것이다. 이것은 육신으로 어떤 혈통을 가진 민족의 이야기나 국제학적으로 어떤 나라의 이야기가 아니다. 하나님께서 사람을 만드실 때 목적하신대로 하나님의 창조목적이 자신의 존재 의미와 목적과 정체성이라는 것을 믿는 모든 사람에 관한 이야기다. 그것을 믿는 이가 바로 아브라함의 자손이요, 하나님께서 주시겠다고 한 믿음의 아들이라는 것이다.

아브라함의 믿음은 그렇듯 하나님께서 사람에게 바라시는 것을 사람이 수용하는 것에 관한 믿음이다. 그래서 믿음은 수동적인 것이고, 또 아브라함을 이야기 할 때 빠지지 않는 것이 순종인 것이다. 그러므로 아브라함을 믿음의 조상으로 여긴다면, 또 하나님께서 아브라함을 통하여 말씀하신 말씀을 믿고자 한다면 세상을 살면서 육신에 관한 것을 하나님께서 주실 것이라고 믿을 것이 아니라, 하나님께서 정하신 사람의 자리로 가는 것과, 하나님의 아들이 자신의 삶을 통하여 나오는 것을 믿는 믿음을 가져야 하는 것이다.

사람들은 아브라함이 백세에 아들을 얻은 것을 두고 사람으로는 할 수 없는 것을 하나님께서 하신 것이라고 한다. 그것은 틀림없는 사실이다. 그래서 사람들은 기도할 때 사람의 뜻이 아닌 하나님의 뜻대로 하시기를 기도한다. 그런데 사람들은 사람이 할 수 있는 일을 하나님께 구한다. 사람에게 육신의 일이 있는 것은 육신을 주셨기 때문이다. 그것은 육신의 일은 육신으로 해결하면 되는 것이다. 그런데 사람들이 하나님을 찾아와서 육신의 일을 자꾸 구하고 그것을 해결해 주실 것을 믿는다. 그러면서 사람으로서는 할 수 없다면서 하나님께 자꾸 떼를 쓴다는 것이다.

사람으로서 할 수 없는 일은 단 한가지다. 사람이 존재하는 것이다. 사람이 존재했다는 것, 그것은 사람이 한 것이 아니다. 아무리 성경을 부정하고 과학이든 미신이든 다른 종교든 뭐든 간에 사람이 존재한 이유가 사람에게 있다고 생각하는 이는 아무도 없다. 바보 같이 박테리아가 사람이 되었다고, 원숭이가 사람이 되었다고 생각하기는 해도 사람이 사람의 삶을 만들었다고 생각하는 이는 없다는 것이다. 그러므로 사람이 할 수 없는 오직 한 가지는 사람을 존재하게 한 것, 그것이다.

그것은 사람의 존재 목적이 사람에게서 나온 것이 아니라는 것이다. 그렇다고 사람의 존재 목적이 원숭이에게서 나왔겠는가? 그건 더 모욕이다. 혹성탈출 영화도 아니고. 그러므로 사람이 하나님께 사람으로 할 수 없는 것을 구할 것은 단 한 가지다. 그것은 사람의 존재 목적이다. 즉 사람이 어떤 정체성을 가져야 존재의 목적이 달성되었다고 할 수 있는지를 알 수 있는 자리가 어딘지를 아는 것, 그 하나는 사람이 절대로 알 수 없는 것이다.

그래서 하나님께서 아브라함을 보고 <내가 지시할 땅>으로 가라고 하신 것이다. 즉 하나님께서 모든 사람에게 사람의 존재목적이 이루어진 자리가 있으니 그리로 가라는 것이다. 그것이 하나님만 할 수 있는 것이다. 그것은 오직 사람을 만드신 이만 할 수 있는 것이다. 

그러므로 사람이 할 수 없는 하나님의 일이 사람에게 이루어지기를 믿는 것, 그것이 믿음일진데 그것은 사람이 사람의 존재 목적의 자리로 가는 것이다. 그래서 예수님께서는 하늘의 뜻이 땅에서도 이루어지게 해 달라고 기도하라고 하신 것이다. 즉 하나님께 사람의 자리가 어디인지 인도해 달라고 기도하라고 하신 것이다. (사람은 하나님 앞에서 땅과 같다. 그것은 사람이 흙으로 지어졌기 때문이다.)

그러므로 믿음은 하나님께서 사람을 지으시기로 할 때 생각하신 창조의 목적이 자신에게 이루어지기를 믿는 것이다. 그 목적은 절대로 사람 스스로 알 수 없는 것이기 때문에 하나님의 의지와 뜻이 온전히 사람에게 이루어지는 것이다. 이것이 순종하는 믿음인 것이다. 사람이 자기 원하는 것을 하나님께 기도하고 이루어질 것이라 믿는 것이 믿음이 아니라는 것이다. 

그것을 아브라함의 여정을 통하여 보이신 것이다. 누가 백세에 아들을 얻을 수 있겠는가? 하지만 하나님께서 그렇게 하신 것은 하나님께서 주시기로 한 아들은 사람의 뜻으로 되는 것이 아니라는 것이다. 하나님의 아들이란 아버지이신 하나님을 나타내는 존재이다. 하나님께서 아들이라고 인정하는 사람이란 그런 사람이다. 즉 하나님께서 뜻하신 사람의 정체성이 회복되어 그 삶이 하나님의 존재와 영광(나타나심)과 성품을 표현하는 이가 하나님의 아들이다. 그런 아들은 하나님이 아니면 백세에 아들을 낳게 할 수 없듯이 하나님이 아니시면 할 수 없다는 것을 아브라함과 이삭을 통하여 말씀하시는 것이다.

아브라함이 고향 갈대아 우르를 떠날 때 나이 75이었다. 그리고 오랜 시간 하나님께서 지시할 땅으로 가고 또 아들을 주시겠다는 말씀을 듣고 기다린 아들을 100세에 얻었다. 이것을 두고 아브라함을 믿음의 조상이라고 한다. 하나님의 말씀을 믿었기 때문에 사람으로서는 할 수 없는 일이 아브라함에게 이루어졌다는 것이다. 아브라함의 여정은 하나님께서 한 사람을 불러서 그 사람이 다시 하나님이 아들이라 할 수 있는 생명을 얻기까지의 여정이라 할 수 있다. 사람들이 생각하는 믿음, 하나님을 믿는다는 것이 어떤 것인지를 아브라함을 통하여 하나님께서 말씀하신 것이다.

하나님께서는 아브라함에게 본토 아비 친척집을 떠나라고 하셨다. 그것은 성경의 모든 말씀이 그렇듯이 위치의 이동이 아니다. 그러니까 지도의 어떤 위치에서 다른 위치로 이동하는 것이 하나님의 뜻이 아니라는 것이다. 성경을 그렇게 보는 안목이 바로 눈에 보이는 것을 본질로 아는 안목이라고 했다. 그 안목은 율법주의의 뿌리이기도 하다. 하나님께서 아브라함에게 떠나라고 한 것은 상태의 이동이다. 아브라함이라는 사람의 상태, 곧 정체성을 조상의 것이 아닌 하나님께서 지시하는 땅, 곧 하나님께서 정하신 사람의 정체성의 자리로 가라는 것이다. 아브라함이 믿음의 조상인 것은 하나님께서 원하시는 대로 자신의 정체성을 바꾸어냈기 때문이다.

하나님을 믿는다는 것은 사람이 가진 정체성을 바꾸어내는 것이다. 그것을 아브라함의 여정을 통하여 말씀하신 거서이다. 사람이 바벨탑을 쌓듯이 위대함으로 하나님(하늘에)께 이르려고 하는 자리에서 하나님이 정하신 땅이라 할 수 있는 사람의 자리로 가고, 그곳에서 하나님께서 주시는 아들, 곧 하나님께서 아들이라 하는 이를 얻기까지 자신의 가치관, 정체성, 안목을 바꾸어내는 여정이 바로 믿음의 여정이라는 것이다.

사람은 누구나 태어나서 자라면서 세상이 가진 가치관을 가지게 된다. 이 세상은 육신의 능력으로 이긴 자가 선한 자가 되는 세계이다. 바벨과 같이 하늘에 이르는 탑을 쌓으면 하나님과 같이 되고, 피라미드와 같이 남보다 더 높은 곳에 오르는 자가 왕이요 이긴 자가 되는 것이 세상의 가치관이다. 왕이요 이긴 자가 된다는 것은 곧 의(義)를 가진 자가 된다는 것이다. 의는 나라의 근간이기도 하고, 또한 목적의 뿌리이기도 한 것이다. (그래서 하나님만이 의로우시다고 하는 것이다.)

그런 가치관을 가지고 살다보면 언젠가 아니면 또 어떤 분야(세계)에서는 반드시 패자가 되기 마련이다. 올림픽의 어떤 종목도 계속 한 사람이 1등 하지 못하고, 세상에서 가장 부자인 사람도 매년 바뀌는 것이 그렇다. 그런 가치관을 가진 이들은 하나님을 믿는 믿음도 세상 사람들보다 세상적인 문제가 더 잘 해결되기를 바라는 것에 있다. 하지만 하나님께서는 그런 것을 보시는 분이 아니시다. 그것이 사람을 외모로 보지 않으신다는 것이다. 외모는 사람의 생김새가 아니다. 외모는 사람이라는 존재가 가진 모든 소유와 공로와 능력을 말한다. 사람이라는 존재 자체가 그릇이라는 외모이기 때문이다.

하나님께서 아브라함에게 떠나라고 하신 자리는 바로 위대함을 좇는 마음을 가진 사람의 자리, 세상에서 성공하면 하나님께 영광이 된다고 하는 자리에서 떠나라는 것이다. 그곳에 아브라함이 있을 때는 아들이 없었다. 그것은 아브라함의 고향이 가진 가치관은 생명을 얻을 수 없는, 그러니까 생명이 아닌 자리기 때문이다. 그 자리를 떠나서 아들을 얻는 자리, 곧 생명이 있는 자리로, 생명이 있는 사람이 되라는 것이다.

아브라함은 그 여정을 수종했다. 애굽으로 눈도 들렸고, 자기 안에서(자신이 거하는 땅) 다툼이 있는 시절도 거쳤고, 자신의 의지로 아들(이스마엘)을 얻는 과정을 거쳤다. 그런 과정들 하나하나는 어떻게 볼 때는 하나님을 거역하는 것과 같아 보이기도 하지만 아브라함의 여정은 아브라함이 잘못하고 하나님께서 그것에 벌을 주시듯 험난한 여정을 주시는 것과 같은 여정이 아니다. 아브라함의 여정은 우리가 하나님의 아들을 얻기 까지 우리 안에서 처리되어야 하는 우리 안에 있는 본성에 대한 것들이다.

롯을 보자. 위대함을 버리고 나왔지만 롯이 함께 했듯이 신앙의 여정에서 오랫동안 위대함을 좇던 본성이 우리 안에 있다는 것을 롯을 통해 보이셨다. 그리고 결국은 그 롯과의 갈등이 일어날 때에 롯은 자신이 보기에 좋은 길로 가게하고 아브라함은 남은 땅을 선택했을 뿐인데 그곳이 하나님께서 주시겠다고 한 땅이 되었다. 우리 안에 위대함을 추구하는 마음은 참 오랫동안 있지만 그것이 자기 좋은 것으로 가게 두면 우리의 정체성이 하나님께서 정하신 땅(사람은 흙)인 사람의 자리가 된다는 것을 말씀하시는 것이다.

그러므로 아브라함의 모든 여정은 우리 각 사람이 세상의 가치관을 자신의 주인으로 삼고 그것에 맞추어 살던 자리에서 떠나서 하나님께서 아들이라 할 수 있는 사람을 얻는 땅과 자리까지 가는 것을 말씀하심이다. 아들은 하나님 앞에서 여자와 같은 우리 인생들이 하나님의 말씀을 들음으로 그 말씀이 우리 안에서 생명이 되고, 그 생명이 우리의 삶으로 나타날 때, 그 새로운 생명을 가진 우리가 하나님의 아들이 되는 것이기도 하고, 그런 우리의 삶을 보고서 또 다른 이가 나와 같이 하나님의 아들이 될 때 또 아들을 얻는 것과 같은 것이 되는 것이다. 그것을 이삭으로 표현하신 것이다.

이삭은 웃음이라는 뜻을 가진 이름이다. 하나님께서 아브라함 나이 99세에 아들을 주겠다고 하니 이미 생리가 그친 사래가 웃었기 때문이기도 하지만 아들을 얻고서는 하나님께서 나로 웃게 하신다고 해서 이삭이라고 했다고 했다. 이것은 분명히 간증이다. 자기의 삶이 하나님의 아들과 같이 된 사람, 그리고 그 삶으로 인하여 또 다시 자신과 같이 하나님을 온전히 믿게 된 아들을 얻은 사람의 마음에 있는 기쁨을 말하는 것이기 때문이다. 이것은 단언컨대 맛보지 못한 이는 상상도 할 수 없는 기쁨이다. 하나님께서 우리에게 그런 자리, 그 기쁨의 자리까지 가라고 위대함을 좇는 본토 아비 친척의 자리에서 떠나라고 하시는 것이다.

그러므로 이 말씀을 보고 듣는 이들도 세상의 위대함을 좇는 자리에서 아들을 얻는 자리로 떠나라고 성경을 오늘에까지 전하시고 아브라함의 여정을 성경을 통하여 오늘 우리에게 전하신 것이라는 것을 생각해야 한다. 이것이 오늘 우리가 아브라함의 일을 읽고 듣는 이유이고, 읽게 하시는 하나님의 뜻이다.