바울 사도는 로마서를 마무리해 가면서 자신이 로마에 가고자 하는 마음의 간절함을 이야기합니다. 그리면서 자신이 이방인을 위하여 부름을 받은 선지자로서의 은혜와 사명에 대하여도 밝히고 있습니다. 그리고 자신이 이방인을 위하여 복음을 전하는 것은 하나님께서 모든 열방이 구원을 받을 것이라고 하신 말씀을 응하게 하려 하심이라는 것을 말씀하고 있습니다.

복음이 모든 열방, 모든 민족을 위한 것이라고 하는 것은 지리적으로 모든 땅에 있는 사람에게 복음이 전파된다는 말이기도 하지만 그것의 본질은 결국 <복음은 사람이기만 하면 누릴 수 있는 은혜>라는 의미입니다. 이는 바울 사도가 로마서를 통하여 말씀한 것과 같이 혈통이나 육신의 어떠함이나 율법을 행동으로 지키거나 지키지 않거나 하는 것은 하나님의 은혜와는 무관한 것이라는 말씀을 하시는 것입니다.

이렇게 포괄적 관점에서 ‘복음은 모든 사람을 위한 것’이라고 하면 동의하는 것에 무리가 없습니다. 하지만 정작 우리가 살아가면서, 또 교회 안에서 신앙생활을 하면서는 이것을 망각합니다. 바울 사도의 말씀과 같이 믿음이 약하고 의심이 있으면 배척당하기 일쑤입니다. 어떤 경우에는 교회가 정한 어떤 방향에 함께 하지 않으면 구원도 못 받을 사람 같은 취급을 받기 일쑤입니다. 사람이기만 하면 된다는 복음의 정체성이 훼손되는 순간이지만, 그것이 오히려 거룩함을 세우는 것으로 둔갑한 것입니다.

예수님께서는 ‘건강한 자는 의사가 필요 없다.’고 하셨습니다. 다시 말해서 교회에 오는 사람은 그 누구나 회복이 필요한 사람입니다. 그리고 하나님의 의로 살아가는 그 삶이 세상의 가치관에 의해서 죄인이 되어 곤고한 사람입니다. 그런데 교회에 와서 다시 세상과 같이 믿음과 복음마저 기준을 통과해야만 인정을 받을 수 있다면 그것이야 말로 암울한 것입니다. 그렇지만 우리는 그런 교회들로 가득한 시대를 살고 있습니다.

사람이기만 하면 되는 복음, 모든 열방과 민족이 다 누릴 수 있다는 것은 이미 사람이라는 그 기준 하나 만으로 모든 것이 통과된 것입니다. 민족과 나라들은 그 습성이 다르고, 생김새가 다르며, 또 세상을 살아가는 방식에 있어 선하고 악한 것을 나누는 의의 기준이 모두 다릅니다. 어떤 나라에서는 간음이 될 수 있지만 어떤 땅에서는 그것이 자기 민족의 유전적 열성을 보완하기 위한 관습이 되기도 합니다. 그렇듯 사람의 외모에 관한 모든 것은 믿음의 기준이 아니라는 것입니다. 그러니 하나님을 믿는 믿음의 공동체인 교회는 당연히 그런 것에 대하여 차별이 없어야 합니다.

바울 사도가 이방인에게 복음을 전했다는 것은 역사적인 관점에서 기독교가 세계화 되었다는 것이 본질적 의미가 아닙니다. 할례를 받았고, 성경을 행위와 관습으로 지켜야만 만날 수 있다고 여긴 하나님을 그저 사람이기만 하면 만날 수 있는 세계를 연 것입니다. 그런데 그 복음을 혈통으로 이방인인 우리나라에서 먼저 교회에 다닌 사람들이 다시 유대인 노릇을 하고 있다는 것은 안타까운 일입니다.

바울 사도는 로마서를 통하여 사람이 육신의 개성들이나 그 개성을 바탕으로 형성된 어떤 조건이나 관습과 같은 것이 하나님 앞에서 의로움을 얻는 것이 아니라는 것을 말씀하고 있습니다. 율법도 지키는 것이 아니라, 하나님의 의가 자기 안에 있어 살아가는 삶의 모양이라는 것을 말씀하였습니다. 그렇게 살 때 그 모양은 세상의 가치관으로 보면 죄인 같은 삶이라고 했습니다.

그 삶은 세상의 가치관과는 반대로, 더 알고 더 가졌고, 더 밝기에 죄인이 되고 섬기는 자가 되는 십자가의 도가 되는 것이라고 했습니다. 세상의 모든 열방들과 민족들이 가진 그 어떤 개성도 그것이 의의 기준이 되면 통과하지 못하는 사람이 생길 수 있지만 세상의 어떤 민족, 어떤 사람이라도 낮아지는 것에 있어 기준은 없기에 복음은 사람이기만 하면 되는 것입니다.

생각해보면 세상이 점점 각박해지고 경쟁이 심화되며 살기 어려워지는 것은 세상에서 생겨난 각종 가치관과 의의 기준 위로 가려 하기 때문입니다. 하지만 그 반대로 간다면 세상은 언제나 화평합니다. 바울 사도가 교회에 대하여 말씀한 것과 같이 서로에게 걸림이 되지 않는 본성을 가졌고, 예수님께서 십자가에서 보여 주신 것과 같이 더 의로운 이가 더 의로운 유일한 목적이 의롭지 않은 자가 스스로 그 의를 깨달을 수 있도록 육신으로 섬기는 그 본성으로 살면 세상은 아무런 문제가 없습니다.

우리가 운전하고 보행할 때 얼마나 많은 신호등을 보는지 모릅니다. 그래서 심지어 교통 혹은 도시 공학과 같은 학문이 생기고 어떻게 하면 교통을 원활하게 잘 통시킬 것인지를 연구하지만 아마 그 연구는 영원할 것입니다. 그 연구가 영원하다는 것은 그 문제가 영원히 풀리지 않을 것이라는 것입니다. 하지만 모든 교통의 문제를 해결하는 방법이 있습니다. 그것은 다른 사람보다 늦게 가도 괜찮은 마음을 가지는 것입니다. 모든 사람이 서로 남보다 빨리 갈 이유나 욕심이 없다면 신호등이 필요 없을 것입니다. 신호들은 서로 빨리 가려는 마음을 신호로 제어하는 것이기 때문입니다.

그와 같이 성경에서 모든 열방들로 표현되는 것은 모든 세상의 가치관입니다. 그 모든 가치관은 항상 서로 다투어 이겨서 의롭게 되는 것입니다. 그런 세상, 그 모든 열방들에게 복음을 전한다는 것은 결국 모든 가치관에 있어 그 기준을 십자가로 바꾸는 것입니다. 그 십자가는 의인이 죄인을 위하여 죄인이 되는 세계이니 모든 것이 은혜가 될 것입니다. 그것이 바로 만민을 위한 복음인 것입니다.

(Translation by Google)

(Romans 15: 14-33) Gospel for the people

The apostle Paul speaks of the heartfelt desire to go to Rome as he finishes the Romans. He also reveals his grace and mission as a prophet called to the Gentiles. And he says that he preaches the gospel for the Gentiles so that God may fulfill the word that all nations will be saved.

That the gospel is for all nations, for all nations, means that the gospel is preached to a person who is geographically all over the earth, but the essence of it is that it means grace that can only be enjoyed if the gospel is man. This is what the apostle Paul spoke through Romans, saying that it is not of God's grace to keep or obey the law or the law of the lineage or the flesh.

In this comprehensive sense, it is reasonable to agree that the Gospel is for all. But we forget this as we live and we live our faith in the church. As Paul's apostle says, if faith is weak and doubtful, it is apt to be rejected. In some cases, the church is often treated like a person who can not be saved unless it is in a certain direction. It is the moment when the identity of the gospel is destroyed that it is only a person, but it is rather to be made holy.

Jesus said, 'A healthy person does not need a doctor.' In other words, anyone who comes to church is a person who needs to be restored. And the life that lives in the righteousness of God is a man who is sinful by the value of the world. But if you can come to church and go back to faith and gospel just like the rest of the world, if you can get recognition, it is desolate. But we are living in an era full of such churches.

All that has been passed is that the gospel, all nations and nations can be enjoyed only by the standard of human being. Nations and nations have different habits, different appearances, and different standards for the sharing of good and evil in the way of living the world. In some countries it can be adultery, but in some lands it is a custom to supplement the genetic zeal of its people. As such, everything about a person's appearance is not a standard of faith. So the church, a community of faith in God, must, of course, not discriminate against it.

The fact that the Apostle Paul preached the Gospel to the Gentiles is not an essential meaning that Christianity has been globalized from a historical point of view. I have been circumcised, and I have met the Bible with my deeds and customs, so I opened up a world where I can meet God only if I am a man. However, it is a pity that those who have gone to church first in our country, where the Gospel is a pagan nation, are again Jewish.

The apostle Paul tells us that through Romans man is not righteous before God such as conditions or customs that are formed on the basis of the personalities of the flesh or on the personality. Not the law, but that the righteousness of God is a form of life that lives in him. When I was living like that, it was said to be a life like a sinner in terms of the world's values.

That life, contrary to the values ​​of the world, has become more and more aware, more brighter, a sinner and a servant of the cross. Any personality of the nations of the world and of the nations can become a person who does not pass by the standard of righteousness, but there is no standard for lowering any nation or any person in the world, so the gospel is only a person.

It is because the world becomes more and more intense, the competition becomes intensified, and it becomes difficult to live because it tries to go up to the various values ​​and the standards of justification that have emerged in the world. But if you go the other way, the world is always peaceful. As the Apostle Paul spoke of the Church, he had a nature unimpeded to each other, and as the Lord Jesus showed on the cross, the more righteous, the only righteous purpose of which is the righteousness of the unrighteous, If you live by nature, the world has no problems.

We do not know how many traffic lights we see when driving and walking. So even if you have a discipline like traffic or urban engineering and you want to know how to get traffic going smoothly, that research will probably be forever. The fact that the study is eternal means that the problem will not be solved forever. But there is a way to solve all traffic problems. It is a good idea to go later than others. If everyone does not have reason or greed to go faster than others, traffic lights are not needed. Signals are signals that control each other's heart to go fast.

As such, it is the values ​​of all the world that are expressed in all nations in the Bible. All of these values ​​are always justified and justified. To preach the gospel to such a world, to all nations, is to turn the standard into a cross in all values. The cross is a world in which the righteous becomes a sinner for sinners, and everything will be grace. That is the gospel for all people.

하나님을 믿는다는 것은 먼저 개인으로서의 삶이 하나님께서 그 인생을 조성하신 목적을 알아 그 목적이 자신의 삶의 의미와 목적이 되므로 그 하나님의 목적이 생명이 되어 그 생명의 본성으로 살아가게 되는 인생이 되는 것이고, 다음으로 그 생명을 가진 이들이 서로 공동체를 이루므로 하나님의 의가 다스리는 사람들이 서로 하나님의 영광을 나타내고 은혜를 나누는 공동체, 곧 하나님의 나라를 누리는 것을 말하는 것입니다.

그리고 그렇게 하나님을 믿는다는 것은 ‘하나님의 정체성이 무엇인지’, ‘하나님은 어떤 분이신지’에 대한 명확한 앎(know)과 자기 속사람이 그 하나님의 정체성에 공명이 되는 고백으로부터 시작되는 것입니다. 즉 하나님을 아는 것과 고백이 없으면 신앙을 시작도 유지도 할 수 없는 것입니다. 그렇기 때문에 공동체가 필요한 것입니다. 하나님을 알기 위해서는 육신을 가진 사람으로 표현되는 하나님의 성품을 봐야 하고, 또 고백할 대상 서로 고백하며 은혜를 나누는 사람이 있어야 하기 때문입니다.

바울 사도가 기록한 이 로마서도 로마에 있는 교회에 보낸 서신서입니다. <로마에 있는 교회> 즉 하나님을 아는 사람들이 모여서 서로 은혜를 나누는 하나님의 공동체이자 이 땅 위의 하나님 나라인 교회에 보낸 편지라는 것입니다. 즉 이 모든 로마서의 말씀은 교회를 구성하는 사람들의 정체성과 본질이 어떤 것인지를 설명하고 있는 것입니다. 그런 사람이 되면 교회는 이루어지는 것이기 때문입니다.

많은 교회, 아니 대부분의 교회는 건물을 얻고(자기 집을 교회로 꾸미는 정도라도) 꼭대기에 십자가를 세우고서 사람을 모으지만 그것은 말 그대로 형식을 먼저 갖추고 내용을 채우려는 것입니다. 즉 군복을 입어 군인이 되려는 속셈에 불과한 것입니다. 하나님의 의가 생명이 된 사람은 반드시 그와 같은 생명을 가진 사람을 찾게 되고 그렇게 만나면 그야말로 ‘두 세 사람이 모인 것’이 되는 것입니다. 그것이 온전한 교회의 모습인 것입니다.

그런 면에서 보면 오늘 날의 교회들이 그 교세가 어떻던 그 안에 있는 당회나 사람들은 자기 교회 안에 있는 <문제>를 해결하려고 하는 것은 당연합니다. 하나님의 법대로 세워지지 않았으니 그 안에는 늘 문제가 있는 것입니다. 사람이 수십만 명이 모인다고 온전한 교회가 아닙니다. 매주 사람이 늘어난다고 부흥하는 교회가 아니라는 것입니다. 사람들이 모여서 이 인생에서의 축복, 물질과 명예와 건강과 같은 것을 구원받아야 누린다는 신앙관으로 모여서 어떻게 하면 그런 축복을 얻을 것인지 설교하고, 또 그것을 바라며 기도하고 있다면 그건 뭐 굿하는 것과 다를 바 없습니다. 하나님의 정체성과는 전혀 다른 신앙생활을 하는데 어차피 본질에서 벗어난 것이니 아주 벗어난 굿이나 뭐 크게 다를 바 없다는 것입니다.

교회는 하나님의 의가 자기 생명이 된 사람들이 하나둘씩 만나서 되는 것입니다. 만약 공상과학 영화처럼 지구에 큰 재앙이 닥치거나 하여 겨우 생존한 사람들이 가장 먼저 하는 일은 자기와 같이 생존한 사람을 찾는 것입니다. 즉 사람은 그 생명의 정체성이 같은 사람을 찾게 되어 있습니다. 그러므로 하나님의 의가 자기 본성이 되는 세계를 접하면 반드시 ‘나와 같은 사람’을 찾게 된다는 것입니다. 그 바람으로 모여서 이룬 공동체만이 하나님의 나라인 교회가 되는 것입니다. 

바울 사도가 로마서 후반부에서 말씀하고 있는 형제와 이웃과 지체를 대하는 것에 대한 말씀들이 오늘날 교회에서 많은 노력을 함에도 불구하고 어림도 없는 이유는 교회의 시작이 성경과 다르기 때문에 그런 것입니다. 외형을 먼저 갖추고 사람을 모아서 다시 그 사람들을 성경대로 행동할 수 있도록 바꾸려고 하니 그야말로 어림도 없는 일이 된 것입니다. 

그런 모든 가치관이 바로 행함으로 의롭게 된다는 가치관, 물질세계와 눈에 보이는 세계를 본질로 보고서 하나님을 믿는 신앙의 초점까지도 그것에 맞춘 안목으로 교회를 보고, 교회를 경영(물질적 가치관으로 교회를 관리한다는 의미)하고 있기 때문에 하나님의 의가 본성이 되므로 그 본성으로 인하여 나타나는 행동의 어떠함을 말씀하시는 성경대로 사는 것이 그렇게 어려운 것이 된 것입니다.

하지만 앞서 이야기 한 것과 같이 하나님의 의가 먼저 자기 삶의 본성이 되므로 그 본성이 이끄는 대로 살게 된 사람들, 어느 날 자기 삶을 보니 하나님의 말씀대로 살고 있고, 성경이 자기의 이야기와 일기와 같음을 알게 된 사람이 모이면 교회 안에 경영할 일이 없는 것입니다. 모든 사람들이 다 하나님의 법으로 살고 있는데 교회가 고민할 것이 없는 것입니다. 있다면 오직 하나 믿음이 약하고, 의심하는 사람들을 위하여 어떤 수고와 삶을 살아낼 것인지, 어떤 섬김과 수고와 희생을 나타낼 것인지 그것뿐입니다. 그리고 사실 그것도 고민이라기보다 늘 그런 생각을 하다 보니 그 생각을 더 잘 표현하려는 생각을 하는 것일 뿐입니다.

그렇게 하나님의 의가 자기 생명이 된 사람들이 모여 있다면 그 사람들은 모두 십자가의 도가 무엇인지 아는 사람입니다. 그렇다면 어떻습니까? 십자가의 도는 의인이 죄인을 위하여 죄인이 되는 도리인데, 그런 사람들이 서로를 용납함이 의지로 되는 것이겠습니까? 아니면 본성에 의하여 그럴 수밖에 없는 것이겠습니까? 이것이 바로 바울 사도가 말씀하시는 바, ‘예수 그리스도를 본 받아 서로 뜻을 같이 하는 것’이고, ‘한 마음과 한 뜻으로 하나님께 영광을 돌리는(하나님의 의와 성품을 나타내는)것입니다. 

그렇게 된 사람들, 그것이 본성인 사람들은 예수님께서 하나님을 배반하고 알지 못한 우리를 용납함으로 하나님의 영광을 돌리심과 같이 교회 안에 형제들과 또 삶의 이웃들을 용납함으로 하나님께 영광을 돌리게 되는 것입니다. 이것이 바로 예수님께서 말씀하신 ’너희가 서로 사랑하면 사람들이 너희가 내 제자인 것을 알리라‘고 하신 것입니다.

너희가 서로 사랑하면 이로써 모든 사람이 너희가 내 제자인 줄 알리라(요 13:35)

To believe in God means that the life as an individual first sees the purpose for which God created the life. The purpose is the meaning and purpose of his life, so that the purpose of God is life, And the next, those who have a life together make a community, so that those who govern the righteousness of God share the glory of God and enjoy the community of God, that is, enjoying the kingdom of God.

And to believe in God begins with a clear knowing of 'what God is', 'who God is', and a confession that resonates with the identity of God in his inner being. That is, without knowing God and confessing, you can not start or maintain faith. That is why we need community. In order to know God, we must see the character of God expressed as a man of the flesh, and there must be someone who confesses each other and shares grace.

This Romans, written by the Apostle Paul, is also a letter to the church in Rome. It is a letter from the church in Rome, a community of God who gathered together to share the grace of God, and to the Church, the kingdom of God on this earth. In other words, all of these Romans are explaining the identity and essence of the people who make up the Church. If you become such a person, the church will be done.

Many churches, most of them churches, build buildings and cross people on top of each other (even as they decorate their houses with churches) and collect people, but that is literally trying to fill in the form first. In other words, it is merely an attempt to become a soldier in military uniform. When the righteousness of God is life, a person with such a life must find a person with such a life. It is a picture of the whole church.

In such a way, it is natural that the churches and people in today's churches are trying to solve the problem in their churches. It is not established as the law of God, and there is always a problem in it. It is not a whole church that people are gathering hundreds of thousands. It is not a revivaling church that people increase every week. It is no different than a good thing if you are gathered in the belief that the blessing, the material, the honor, and the health in the life should be gathered together so that people can gather together to enjoy the blessings in this life and enjoy it. It is a very different life from the identity of God, but it is out of essence anyway.

The church is that the righteousness of God is met by one and two people who became their own life. The first thing that people who survive, such as sci-fi movies, suffer from a great disaster on Earth, is to find a survivor like yourself. People are supposed to find people with the same identity. Therefore, when the righteousness of God touches the world where it is its nature, it will surely find a person like me. Only the community gathered by that wind is the church of the kingdom of God.

It is because the beginning of the church is different from the Bible, although the words of the Apostle Paul in the latter part of the Romans, which deal with the brothers, neighbors and members of the Church, It was not a big deal because I wanted to look first and collect people and then change them so that they could act according to the Bible.

I believe that all such values ​​are justified through practice, the material world and the visible world as the essence, the focus of faith in God, and the management of the church (the management of the church by material values) Because God's righteousness is His nature, it is so difficult to live according to the Bible that tells us what kind of behavior is due to its nature.

However, as mentioned above, God's righteousness is the nature of his life first, so those who live according to his nature lead one day to his own life, living according to God's Word and knowing that the Bible is like his story and diary When people are gathered, there is nothing to do in the church. Everyone lives in the law of God, and the church has nothing to worry about. If only there is one faith, weakness, and for those who doubt, what kind of labor and life will we live in, what kind of service, labor, and sacrifice we will manifest? And actually, it's not that I'm worried, but I'm always thinking about expressing my thoughts better.

So if the righteousness of God is the gathering of those who have become his life, they are all who know what the cross is. How about that? Will the righteous of the cross be a sinner for sinners, and will they be willing to tolerate one another? Or is it inevitable by nature? This is what the apostle Paul says: 'To be like one another in imitation of Jesus Christ,' and to 'glorify God in one heart and one mind' (representing God's righteousness and character).

Those who are of that nature will glorify God by accepting the brothers and the neighbors of life in the Church, just as Jesus betrayed God and accepted the unknowing of us by accepting us. This is what Jesus said: 'If you love one another, you will know that you are my disciples.'

By this everyone will know that you are my disciples, if you love one another.”(Jn 13:35)

‘헌금’이라는 것이 있습니다. 하나님의 일을 위하여 바친다는 것입니다. 그것의 원조는 십일조입니다. 아브라함 때에 ‘멜기세덱’이란 거룩한 제사장에게 아브라함이 전쟁을 이긴 후에 그 취한 것 중 십분의 일을 드린 것과, 이스라엘 지파 중에 레위 지파는 제사장 지파로서 땅을 분배받지 못했기 때문에 다른 지파에서 그 소산의 십분의 일을 바쳐 레위 지파의 소득이 되게 한 것입니다. 그리고 이러한 맥락에서 하나님의 일과 교회의 행사를 위하여 제공된 것을 헌금 또는 연보라고 해 왔습니다.

지금도 헌금을 합니다. 목사나 전도사와 같은 교역자가 하나님의 종이라며 그들의 생계를 책임지고 또 교회가 하는 일을 위하여 성도들이 헌금을 냅니다. 그리고 그런 일들은 하나님의 일이기에 헌금은 하나님께 드리는 것이라고 생각하고, 또 생각하게 만듭니다. 헌금은 하나님께 드리는 것이라는 것입니다. 또 어떤 사람들은 모든 사람들이 다 하나님의 일을 해야 하는데 생계에 매여 있으므로 그 일을 감당하는 교역자들을 간접적으로 도와 참여하는 것이라고도 합니다.

그러나 레위인들이 하나님께 따로 땅을 분배 받지 못했기 때문에 다른 지파에서 헌금(십일조)을 해서 그들의 생계를 책임진 것은 외형적인 모습입니다. 본질적인 것은 자신의 모든 것이 다 하나님의 것이라는 고백이 공동체인 교회가 필요한 것을 감당하게 된다는 것입니다. 자신의 삶이라는 것이 하나님께서 지으신 목적대로 하나님의 형상을 표현하는 사람이 되면 그 사람의 삶이 교회에 필요한 것을 감당하고 수고하게 되는 데 그것이 바로 헌금의 본질이라는 것입니다.

초대교회의 성도들이 자기의 것을 나누었다는 것은 재물에 한정된 것이 아닙니다. 사람이 원래 자신이 가진 것은 없습니다. 자신의 발로 들어온 인생이 아닌데 그 안에서 아무리 수고한들 그것이 자신의 것이 될 수 없는 것입니다. 핸드폰에 있는 부품이 자기 활동을 위하여 전원을 공급받는다고 그 전원이 자신의 것이 될 수 없는 것입니다. 그 전원은 어디까지나 그 핸드폰을 사용하는 주인이 통화하고자 하는 목적 안에 있는 것일 뿐입니다.

초대교회 성도들이 나눈 ‘자기의 것’은 바로 하나님께서 주신 은혜, 바로 그것입니다. 그 은혜를 나눔에 있어 자신이 가진 재물이나 수고가 수반된 것입니다. 하나님의 은혜는 사람 안에 하나님의 말씀이 생명이 되어 그 삶으로 표현되는 것이니, 그 삶의 도구인 육신의 수고나 또 가진 재물이 그 하나님의 은혜를 표현하는 도구로 사용되었다는 것입니다.

그런데 그것을 사람이 가진 재물로만 보니까 공산주의가 생기고, 헌금이라는 것이 단지 자기가 벌고 가지니 재물을 적선하듯이 교회에 바치면 그것이 하나님의 일에 참여한 것이라고 믿고 있을 뿐입니다. 하지만 개가 짖어도 기차가 서지 않듯, 그런다고 그것이 하나님께 드려질리 없습니다. 그것은 그냥 ‘선지자 노릇’일 뿐입니다. 모든 것이 그렇듯 속에 있는 생명이 밖으로 표현되므로 그 과정에서 드려지는 것이 헌금일 때만 의미가 있는 것입니다. 그것이 아니라 헌금을 하면 하나님께 복을 받는다거나, 온전한 십일조를 하면 부자가 된다고 하는 것은 헌금이 아니라 투자일 뿐입니다. 그러니 그 간사함을 알지 못하고 투자에 참여하게 되면 그것을 세상의 말로 사기 당하는 것이라고 할 수 있습니다. 

즉 자기 본성이 하나님의 목적 안에 있는 것이 아닌데 헌금 아무리 해도 소용이 없다는 것입니다. 그런데 복을 받는다고 하는 것은 물질세계를 본질로 보는 것이고, 또 하나님을 수익이 나는 투자처라고 사기 치는 사람들에게 농락당하는 것일 뿐입니다. 그래서 지금의 교회가 ‘주 예수 그리스도’가 아니라 ‘(주)예수그리스도(예수 그리스도 주식회사)’가 된 것입니다.

그렇게 되면 이것은 드리는 사람이야 하나님께 헌금을 드리는 것이라고 생각할지 모르지만 실상은 하나님께 드리는 것이 아닙니다. 이는 아주 심각한 것인데, 우선은 헌금을 받으실 것이라고 생각하는 하나님이 여호와 하나님이 아니라는 것입니다. 여호와 하나님은 사람이 드리는 재물이나 수고와 공로에 반응하셔서 그 사람의 육신의 삶을 풍족하게 하시는 신이 아니기 때문입니다. 

그렇기 때문에 하나님께 소유와 공로를 드려서 자기 육신의 삶의 어떤 부분이라도 풍요를 기대하는 것이 하나님께 헌금하고 또 기도하는 목적이라면 자신이야 하나님이라고 부르겠지만 그가 믿는 신의 정체성은 바알입니다. 그러니 하나님께 헌금 드린다고 해 봤자, 하나님의 집을 강도의 굴혈로 만드는 것이 되는 것입니다.

하나님께서 원하시는 것은 제사나 헌금이나 공로나 수고나 업적이나 희생이 아닙니다. 하나님께서 원하시는 것은 하나님을 아는 것입니다. 

나는 인애를 원하고 제사를 원하지 아니하며 번제보다 하나님을 아는 것을 원하노라(호 6:6)

하나님을 안다는 것은 하나님께서 어떤 분이신지 아는 것입니다. 그러니까 하나님은 사람이 공로나 소유를 드려서 그 정성과 크기를 보고 다시 사람의 소유와 행사를 축복하시는 하나님이 아니라는 것입니다. 왜냐하면 하나님은 존재의 하나님이시지 <소유와 공로>의 하나님이 아니시기 때문입니다. 그런데 하나님을 소유와 공로에 연관시켜서 믿고 그것을 바라며 헌금을 드려 투자하는 것은 하나님을 아는 것이 아닙니다.

그러므로 하나님을 제대로 안다면 소유와 공로를 드릴 것이 아니라 하나님께서 어떤 분이신지를 알아야 합니다. 여기서 제사도 헌금도 구원도 시작이 됩니다. 하나님을 알면 하나님께서 자신을 만드신 이유를 아는 것입니다. 하나님을 모르는데 자신을 왜 만들었는지 알 수 있는 방법은 없기 때문입니다. 그리고 하나님께서는 하나님을 아는 법을 보이셨는데 그것이 바로 예수 그리스도를 이 땅에 보내심입니다.

예수님은 하나님의 의와 말씀이 육신이 되신 분입니다. 다시 말해서 하나님께서 그 정체성과 성품을 사람의 육신으로 표현하시겠다는 계획과 뜻을 가지고 계심을 예수님을 통해서 보이신 것입니다. 그렇게 되면 그 육신으로 하는 모든 것은 다 주의 것이 될 것이기 때문입니다. 사람이란 사람의 DNA에서 비롯되었기 때문에 하는 모든 것이 다 사람의 일이 되는 것이 그것입니다. 이것이 또한 생명의 법이기도 합니다.

그러므로 사람이 그 중심에 하나님을 알고, 하나님께서 자신의 육신으로 하나님의 성품을 표현하시겠다는 계획을 가지심도 알고, 자신의 삶의 목적이 그것이라는 것을 또한 알게 되면 그 사람의 삶은 다른 짓을 하려고 해도 늘 하나님의 일을 하는 것입니다. 그렇게 되면 그냥 살 뿐인데 하나님의 의를 나타내게 되고, 또한 그냥 살 뿐인데 하나님의 일을 하게 되는 것입니다. 즉 헌금을 하게 되는 것입니다.

바울 사도는 우리의 몸을 거룩한 산제사로 드리라고 했습니다. 몸을 다 드린 사람이 따로 헌금할 이유가 있겠습니까? 자기 몸을 거룩한 산제사로 드린 사람은 하나님의 일에 필요하면 자기 재물도 드릴 수 있고, 수고도 드릴 수 있고, 정성도 드릴 수 있는 것입니다. 하지만 하나님께 드린다며 돈을 교회에 내고, 봉사한다고 하나님의 일을 하는 것은 아닙니다. 하나님께서 사람을 지으신 목적과 다른 것을 사람이 하는데 그것이 하나님의 일이 될 수는 없는 것이기 때문입니다.

그러므로 헌금이란? 하나님의 의가 자기 삶이 된 사람이 그 의를 표현하므로 사람들이 자신을 보고 하나님을 알 수 있도록 하는 일을 위하여 살아가는 삶의 모든 소비를 말하는 것입니다. 따라서 교회에 십일조를 드려서 육신의 삶의 재물의 축복을 기대하는 것은 헌금이 아닙니다. 그것은 다시 말씀 드리지만 투자입니다. 하나님께 헌금을 드리려면 먼저 그 생명이 하나님의 의로 거듭나야 하는 것입니다. 불연 듯, 무관심한 듯 살지만 하나님의 일을 하게 되는 사람이 하나님의 의를 표현하기 위하여 사용하는 재물과 수고, 그것만이 하나님께 드리는 헌금인 것입니다.

따라서 성경에 문자로 기록되었다고 육신의 축복을 기대하며 십일조를 내는 것과 같은 것은 온전한 헌금이 아닙니다. 오히려 하나님의 일을 위하여 필요하다면 자신의 삶으로 드리고, 자기 재물을 소비하면서 하나님의 일을 해가는 것, 그리고 하나님의 의가 생명이 된 사람들이 모여서 이룬 공동체에서 서로 하나님을 표현하기 위하여 내는 것이 헌금입니다. 그것이 바로 하나님께 드리는 헌금입니다.

(Translation by Google)

Have you really donated to God?

There is something called 'donation'. It is devoted to the work of God. Its aid is tithing. In the time of Abraham, "Melchizedek" told the holy priest that Abraham gave a tenth of what he had done after he had won the war, and that the tribe of Levi was a tribal tribe of the tribe of the priests, To the Levites' tribes. And in this context, what we have been offering for the work of God and the Church has been called a donation or anniversary.

I still do offerings. The ministers, such as pastors and evangelists, are the servants of God. The saints make offerings for their livelihood and for the work of the church. And because such things are God's work, they think that offering is to God and make them think. Offering is to God. Some also say that all people are bound to a livelihood to do God's work, so that they indirectly help and assist the ministers who are doing it.

However, because the Levites were not separated from God, it is an outward appearance that the other tribes made a contribution (tithing) for their livelihood. The essence is that the confession that all of yours is God's will be what the church, the community, needs. It is the essence of offering, when one's life is a person who expresses God's image according to God's purpose.

It is not limited to riches that the saints of the early church shared their things. There is not a person who originally has one. It is not the life that came in by the foot of oneself, but it can not be what it is to oneself who worked hard in it. The parts in the mobile phone are powered for self-activation and the power can not be their own. The power is only for the purpose that the owner who uses the cellphone wants to call forever.

It is God's grace, that is, his own, which the early church members have shared. In sharing that grace, it is accompanied by the riches and labor of oneself. The grace of God is that the word of God in man is expressed in life as life, and the labor of the flesh, which is the tool of life, and the riches that have been used, are used as a means of expressing the grace of God.

However, when we look at it only as a wealth of man, communism is created, and we believe that offering it to the church just as if it were earned, as if it were a gift to the church, was part of God's work. But as the dog barks and the train does not stand, it can not be given to God. It's just a 'prophecy'. As all life is expressed outside, what is offered in the process is meaningful only when it is a offering. It is an investment, not a offering, that says that if you give a gift, you are blessed by God, or if you make a full tithing, you become rich. So, if you do not know the secrets and participate in the investment, you can say that you are being scammed by the words of the world.

That is to say, self-nature is not in God's purpose. But to be blessed is to see the material world as an essence and to be harassed by those who cheat God as a profitable investment. Therefore, the present church is not 'Lord Jesus Christ' but 'Jesus Christ (Jesus Christ)'.

Then you may think that this is a giving, offering to God, but the fact is not to God. This is a very serious thing, first of all, God is not Jehovah God who thinks that he will receive the offering. For the Lord God is not a god who gives life to the flesh of man by reacting to the riches, labor, and merits of man.

That is why if you give God your possessions and merits and expect that any part of your physical life will be abundant for you to give to God and pray, you will call yourself God, but the identity of God he believes is Baal. So if you say that you give a donation to God, it will be to make the house of God a demolition of the robbery.

What God wants is not sacrifice, offering, merit, labor, achievement, or sacrifice. What God wants is to know God.

For I desire mercy, not sacrifice, and acknowledgment of God rather than burnt offerings. (Hos 6: 6)

Knowing God knows who God is. That is, God is not a God who manages to give merit or possession, and to see his sincerity and magnitude, and to bless his possessions and events. Because God is the God of being, not the God of possession and merit. However, it is not to know God to trust God, to believe in it, to hope for it, and to invest in offering.

Therefore, if you know God correctly, you must know not what you owe and merit but who God is. Here, sacrifices, donations, and salvation also begin. Knowing God means knowing why God created Himself. It is because there is no way to know why God created himself without knowing God. And God showed us the way to know God, that is, he sent Jesus Christ to this earth.

Jesus is the righteousness of God and the Word of God. In other words, it is through Jesus that God has a plan and an intention to express His identity and character in human flesh. That is because everything in the flesh will be yours. A person is a person's thing because it is derived from the DNA of a person. This is also the law of life.

Therefore, if a man knows God at the center and knows that God has a plan to express God's character in his body, and also knows that the purpose of his life is that person's life, It is always doing God's work. If you do that, you just live and you show God's righteousness. That is, we will make donations.

The apostle Paul asked us to give our bodies holy Buddha. Is there any reason why the person who gave the body would offer a separate offer? He who gives his body as a holy mountain priest can give his own wealth, labor, and sincerity if he needs God's work. However, it does not mean that God does the job of giving money to the church and offering it to God. It is because God is a person who is different from the purpose of man, and it can not be God's work.

So what is donation? The righteousness of God is all the consumption of life that lives in order that people who have become their own lives can express their righteousness so that people can see and know God. Therefore, giving tithes to the church and expecting the blessings of the riches of the physical life is not a contribution. Again, it is investment. To give a gift to God, the life must be born again of God's righteousness. It is only the wealth and the labor that the person who lives as indifferent and indifferent but who does the work of God uses to express the righteousness of God, that is the offering that is given to God only.

Therefore, it is not a whole offering like paying tithing expecting the blessings of the flesh to be written in the Bible. Rather, if it is necessary for the work of God, it is the offering that God gives to his own life, consumes his wealth, and works to do the work of God, and that the righteousness of God is expressed to express God in the community . That is the offering to God.