예수님께서 베드로와 야고보 그리고 요한을 데리고 높은 산에 올라가셨는데 그 제자들 앞에서 얼굴이 변형되사 얼굴이 해 같이 빛나고 옷이 빛과 같이 희어진 사건이 바로 마태복음 17장에 나오는 변화산 사건입니다.

더불어 이 사건에서는 엘리야와 모세가 함께 나타나서 예수님과 대화하는 것을 제자들이 보았다고 하고 있습니다. 엘리야나 모세는 당시 제자들이 살아 있을 때 사람들이 아니라 오래 전에 죽은 사람들입니다. 그런데 그들이 엘리야와 모세를 알아보았다는 것입니다. 물론 예수님의 대화 속에서 그 이름이 나왔을 수도 있습니다만 이는 단지 엘리야와 모세라는 사람 그 자체의 현현을 강조하기 위한 것이 아닙니다. 이는 엘리야로 상징되는 것과 모세로 상징되는 것을 함께 설명하는 것입니다.

예수님께서 변화산에서 변화되셨을 때, 산 아래서는 귀신들린 어린 아이가 있었습니다. 그의 아버지는 그 아이의 병을 고치려고 제자들에게 데리고 왔습니다. 그런데 고치지 못했습니다. 그 아이의 증상은 귀신이 들려서 불에도 넘어지고 물에도 넘어진다는 것이었습니다. 

한편 산 위에서는 불의 선지자 엘리야, 물의 선지자 모세가 나타났는데, 베드로가 엘리야와 모세를 예수님과 함께 모시자고 들떠 있었는데 하늘에서 소리가 나서 “이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자니 너희는 저의 말을 들으라.”는 말씀에 눈을 들어보니 예수님만 보이고 다른 선지자는 사라진 사건과 연결되어 있습니다.

엘리야는 불의 선지자입니다. 갈멜산에서 기도하므로 하늘에서 불이 내려왔고, 불마차가 하늘로 데리고 올라간 선지자입니다. 모세는 그 이름 자체가 ‘물에서 건져낸 자’라는 의미를 가졌을 뿐 아니라, 실재로 물에서 건짐을 받았고, 또 이스라엘 백성들을 데리고 큰 물 홍해를 건너기도 했습니다. 그리고 또한 물을 반석에서 내는 과정에서 실수하여 가나안에 들어가지 못하게 되기도 했습니다.

그러나 무엇보다 성경에서 ‘불’은 ‘기적’을 ‘물’은 ‘말씀’을 의미합니다. 엘리야는 하늘에서 불이 떨어지게 했고, 가뭄도 해결했으며 죽은 사람도 살리고 자신도 죽지 않았습니다. 반면에 모세는 십계명을 하나님께 받은 사람인 것이 그것입니다. 

그러므로 귀신 들린 아이가 물에도 넘어지기도 하고, 불에도 넘어진다는 것은 말씀(여기서는 율법)에 의지해 보기도 하고 기적에 의지해보기도 하더라는 것입니다. 귀신이 들렸다는 것은 사람이 자기 정신을 빼앗긴 상태입니다. 즉 자기 존재의 목적대로 살지 못하고 있는 상태를 말씀하시는 것입니다. 그러니까 인생이 왜 사는지 모르고 살고 있는 모든 사람들은 다 하나 같이 귀신 들린 사람인 것입니다.

사람이 자기 존재의 목적, 삶의 의미를 모르니 기적에도 의지하고 율법에도 의지하여 살아가는데 그 모습을 바로 산 아래 있는 귀신 들린 아이를 통하여 보여주시는 것입니다. 대부분의 사람들이 자기 존재의 목적이 모르니 인생의 두려움과 불확실성을 기적에도 의지해보고, 율법을 지키듯 자기 행동을 단련하기도 해 보는 것입니다. 무당을 찾아가기도 하고, 기도 잘하는 기도원을 찾기도 하고, 또 좋다는 말씀을 듣고 그렇게 행동해보려고도 하는 것입니다. 그것이 바로 물에도 넘어지고 불에도 넘어지는 인생의 모습입니다.

이러한 인생의 모습은 산 위에서도 나타납니다. 베드로가 예수님과 모세와 엘리야를 위하여 초막 셋을 짓자고 말하는 것이 그것입니다. 예수님도 있고, 기적도 있고, 말씀도 있으면 좋겠다는 것입니다. 그러자 하늘에서 소리가 나서 이르기를 “이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자니 너희는 저의 말을 들으라.”고 하십니다. 그 소리에 두려워 엎드린 제자들이 고개를 들어보니 모세도 엘리야도 없고 예수님만 보이더라는 것입니다. 즉 하나님의 뜻은 모세나 엘리야를 따를 것이 아니라 예수님만 따르라는 것입니다.

산 위에서 제자들이 겪은 일과 산 아래에서 귀신 들린 아이를 제자들이 고치지 못한 것과 맥락을 같이 합니다. 기도라는 것의 본질은 그리스도를 구하는 것입니다. 그리스도를 구한다는 것은 인생의 존재 목적을 구하는 것입니다. 그리스도의 정체성이 바로 하나님께서 사람을 지으신 목적이 육신이 된 모습이기 때문입니다. 따라서 사람이 그리스도의 정체성을 가진 상태, 곧 하나님께서 사람을 지으신 목적이 자기 존재의 목적이 된 사람은 귀신 들리지 않은 사람이고, 반대인 사람은 모두 귀신 들린 자입니다.

귀신 들린 사람은 기적에도 의지하고, 율법을 지키는 것에도 의지하나 고칠 수 없습니다. 예수님의 말씀과 같이 기도가 부족하기 때문입니다. 기도는 인간의 존재 정체성을 구하는 것이기 때문입니다. 그리고 이 인간의 존재 정체성은 예수님 외에는 다른 것이 필요 없습니다. 엘리야의 기적도 모세의 율법도 필요 없습니다. 오직 예수님만 있으면 된다는 것입니다. 

그렇게 예수님 외에는 다른 것이 보이지 않는 안목을 가진 사람은 예수님의 얼굴이 해와 같고 그 옷은 빛과 같이 보인다는 것입니다. 아니 자신도 그런 사람이 된다는 것입니다. 예수님께서 자기 인생에, 그러니까 인생의 목적이 무엇인지를 아는 사람이 되면 세상의 모든 것을 밝히 아는 빛을 만난 사람이 되는 것이기 때문입니다. 빛을 만났다는 것은 모든 것을 목적대로 사용할 수 있는 인식을 가졌다는 것이기 때문입니다. 그리고 그런 사람은 불에도 넘어지지 않고, 물에도 넘어지지 않습니다. 예수님에 모세를 더할 필요도, 엘리야를 더할 필요도 없는 것입니다.

예수님께서 변화산에서 보이신 기적, 그리고 그 변화산 사건이 일어날 때 산 아래에 있었던 사건이 오늘 우리에게 전하고자 하시는 의미가 바로 이런 것입니다. 사람이 자기 존재의 정체성을 아는 삶, 그리스도의 성품을 가지고 사는 삶, 하나님의 뜻대로 사는 삶은 예수 그리스도 이외에 어떤 것도 필요치 않다는 것을 말씀하시는 것입니다.

(Translation by Google)

(Matthew 17) God's Righteousness Expressed in a Changing Mountain Event

Jesus went up to the high mountain with Peter, James, and John, and his face was transformed before his disciples, and his face was shone like the sun, and his garments as white as the light.

In addition, in this case Elijah and Moses came together and said that they had seen the conversation with Jesus. Elijah and Moses were not the people when their disciples were alive at the time, but those who died long ago. But they have recognized Elijah and Moses. Of course, that name may have come out in Jesus' conversation, but it is not just to emphasize the manifestation of Elijah and Moses himself. This explains what is symbolized by Elijah and symbolized by Moses.

When Jesus was transformed from a mountain of change, there was a young child with a demon under the mountain. His father brought him to his disciples to heal him. But I could not fix it. The child's symptoms were that the ghost would fall on the fire and fall on the water.

On the other hand, Elijah the prophet of fire, and Moses the prophet of the water, appeared on the mountain, and Peter was excited to take Elijah and Moses with Jesus. A voice from heaven said, "This is my beloved Son, "When I heard this, I saw Jesus, and the other prophets are linked to the disappearing event.

Elijah is a prophet of fire. Because of prayer on Mount Carmel, fire came down from heaven, and a wagon came up to heaven. Not only did the name itself mean "the one who saved it from the waters," Moses was actually delivered from the waters, and also with the Israelites across the Red Sea. And also, in the process of releasing water from the rock, we could not make a mistake and enter Canaan.

But most of all, in the Bible, 'fire' means 'miracle' and 'water' means 'word'. Elijah caused the fire to fall from heaven, and the drought was resolved, and the dead died, and they themselves did not die. On the other hand, Moses is the one who received the Ten Commandments from God.

Therefore, a child who is possessed of a demon falls on the water and falls on the fire. He either relies on the Word (here, the Law) or relies on miracles. The fact that a ghost has been heard is a condition in which a person has been deprived of his own spirit. That is, the state of being unable to live according to the purpose of self-existence. So all the people who live without knowing why they live are all demon-possessed.

When a person does not know the purpose of his existence, the meaning of life, he relies on miracles and rely on the law. Most people do not know the purpose of their existence, so they rely on miracles for their fear and uncertainty in life, and try their own actions as well as obeying the law. I go to the shaman, I look for a prayer source who is good at praying, and I try to act like that when I hear that it is good. It is the appearance of life that falls on the water and falls on fire.

The appearance of this life also appears on the mountain. That is what Peter says to build three cottages for Jesus, Moses, and Elijah. There is Jesus, there is a miracle, and there is a word. Then a voice came out of heaven and said, "This is my beloved Son, and I am pleased; hear ye my words." The disciples who were afraid of the sound heard their heads and said that neither Moses nor Elijah saw Jesus. That is, God's will is not to follow Moses or Elijah, but to follow Jesus.

It is in the context of what happened to the disciples on the mountain and what the disciples did not fix the child who was demon-possessed under the mountain. The essence of prayer is to save Christ. To save Christ is to seek the purpose of existence in life. The identity of Christ is because God created the purpose of man as a body. Therefore, a person with a Christian identity, that is, a person whose purpose God created for himself is the one who is not demon-possessed, and all who are opposed are demon-possessed.

Those who have demons depend on miracles and rely on keeping the law, but they can not fix it. It is because of lack of prayer as Jesus said. Prayer is to seek human existence identity. And this human existence identity does not need anything other than Jesus. There is no need for Elijah's miracle nor the law of Moses. Only Jesus needs to be there.

The person who has an eye for something other than Jesus is that the face of Jesus looks like the sun and the clothes look like light. No, that is to be such a person. When Jesus becomes a person in his life, that is to say, the purpose of life, he becomes a person who has met the light that knows everything in the world. The reason I met light was that I had a perception that I could use everything for my purposes. And such a person does not fall into the fire nor fall into the water. You do not need to add Moses to Jesus, or add Elijah.

This is what miracles Jesus showed in the mountains of change, and what the events under the mountains would bring to us today when the events of that change occurred. A life in which one knows the identity of one's being, lives in the character of Christ, and lives according to God's will, does not need anything other than Jesus Christ.

길 잃은 양의 비유에서 목자는 원래 양 일백 마리를 가지고 있는 사람입니다. 양을 한 마리씩 모아서 99마리가 되고, 살펴보니 한 마리의 소리가 난다거나 해서 한 마리가 더 있다는 것을 알고 찾으러 다닌 것이 아니라는 것입니다. 원래 그 목자가 가진 양이 100마리였다는 것입니다. 이는 굳이 100이라는 수가 가득한 수, 있을 것이 다 있는 수라는 의미를 가졌다는 것을 이야기 하지 않아도 이 목자는 양 100마리가 있을 때 온전하다는 것입니다.

무슨 이야기냐 하면, ‘길 잃은 한 마리의 양’의 비유를 여러 마리의 양으로 보지 않고 100마리라는 온전함이 있었는데 그 중에 어떤 것이 길을 잃었다는 것, 즉 자기 온전함의 자리를 벗어났다는 것입니다. 목자이신 하나님께는 그 하나님의 뜻을 따르는 100이, 온전함이 있었다는 것입니다. 그런데 그 중에 어느 하나가 길을 잃고서 목자의 음성과 뜻을 따를 수 없는 곳으로 갔다는 것입니다.

이것은 한 사람의 속사람에 대한 이야기이기도 합니다. 하나님께서 우리에게 주신 우리의 정체성 중에서 어떤 것을 잃어버렸다는 것입니다. 그것을 찾지 않는다면 온전해 질 수 없다는 것입니다. 그렇게 이 비유는 한 개인의 이야기가 되기도 하고, 그렇듯 또 공동체의 이야기가 되기도 하는 것입니다. 

공동체에서 한 사람을 간과하는 것이나 한 개인 안에 있는 본성 중에 어떤 것이 목자 곧 하나님의 것이 아니라며 버릴 것이 아니라는 것입니다. 왜냐하면 그렇게 공동체 안에서 한 사람을 간과하는 것은 결국 사람이 자기 안에 있는 본성 중에서 어떤 것은 하나님이 주신 것이라고 단정하고 버리고 억제하려는 본성과 가치관을 가진 사람이 공동체의 다른 사람을 향해서 가지는 마음이기 때문입니다.

사람이 표현하는 모든 말과 행동은 그 사람의 가치관이 표현된 것입니다. 그리고 그 가치관으로 자신 뿐 아니라 자신이 속한 공동체의 다른 사람까지 판단합니다. 그것이 사람이 가진 본성인 것입니다. 그런 사람이기에 자신이 가진 존재의 정체성 중에 어떤 것, 예를 들어 화를 내는 본성과 같은 것을 정죄하고 억누르려고 하는 마음을 가진 사람은 다른 사람이 화를 내는 것을 용납하기 힘들어 지는 것입니다. 자기 속사람이 하나님께서 온전하게 보시는 어떤 것을 제 자리에 두지 않는 사람은 다른 사람에 대해서도 그런 가치관으로 본다는 것입니다. 

우리나라 속담에 ‘똥개 눈에는 똥만 보인다.’는 말이 있습니다. 그 정체성이 모든 사람과 사물을 보는 기준이 된다는 것입니다. 아주 작은 부분이라도 인생인 자기 자신, 육신을 가진 자기 자신의 어떤 것을 버려야 할 것으로, 그렇게 하면 안 되는 것으로 규정하는 마음을 가진 사람은 다른 사람을 볼 때도 그렇게 보는 것입니다. 

그렇게 사람들은 자신이 가진 어떤 기준으로 하나님께서 조성하신 자신의 본성과 정체성 중에서 어떤 것을 자기 기준이 정한 자리로 옮겨 놓고서 세상과 사람을 보려 하는 것입니다. 문제는 그 기준, 자신이 가진 어떤 것을 제자리에서 떠나게 하는 그 기준이 하나님의 기준과 다르다는 것입니다. 그러다보니 목자를 떠나게 되는 것입니다.

특히나 자기가 가진 본성 중에서 어떤 것을 억제하는 마음을 가지게 하는 그 기준이 무엇인가가 핵심 중의 핵심입니다. 사람이 자기 안에 가진 본능, 하나님이 주셨고 그것을 주신 하나님은 보시기에 심히 좋았다고 하신 인간의 정체성 중에 어떤 것을 버려야 할 것으로 규정하는 마음과 기준이 어디서 왔느냐는 것입니다.

그 기준이 어디서 왔는지를 제자들의 질문과 바리새인들의 시비에서 알 수 있습니다. 제자들은 크고 많은 것이 천국에서도 클 것이라는 가치관을 가지고 있었고, 바리새인과 서기관들은 겉모습이 세리와 창녀라면 불의하고 죄인이라는 가치관을 가지고 있었습니다. 그런 가치관은 하나님이 조성한 우리 자신의 모습을 온전한 것으로 보지 않고, 연약하고 부정한 것으로 규정하여 멀리하고 떨쳐버리려 합니다. 그것이 바로 길을 잃은 한 마리의 양인 것입니다.

그 세상의 가지관은 수가 적다고 버리고, 겉모습이 판단의 근거가 되기에 겉모습이 불의하고 죄인이라고 버립니다. 인간이란 존재 자체를 부정하게 보기에 100마리가 다 함께 있듯이 하나님이 주신 자기 정체성을 온전하게 다 자신의 것으로 받아들이지 않습니다. 그렇게 한 마리씩 목자의 곁을 떠나게 되는 것입니다. 

그런 사람들이 교회 안에 지체들을 보면서 다루기 힘든 사람이 있으면 대를 위해 소를 희생해야 한다면서 그 사람을 비난하고 왕따 시키기도 하며 심지어 내어 쫓기도 하는 것이 바로 그것입니다. 큰 것을 위하여 대를 희생하여 교회를 지켜야 한다는 가치관을 가지고 있다는 것입니다. 

사람들의 생각에는 겉모습의 행실이 의로우면 사람이 의로울 것이라고 생각하고, 수가 많으면, 더 많은 사람이 동의하면 천국에서도 크고 의로운 것이라고 생각합니다. 하지만 그런 생각은 세상의 가치관입니다. 그런 가치관은 수가 작으면 버리고, 행실과 겉모습이 의롭지 못하면 하나님께 벌을 받은 것이라고 말합니다.

그 세상의 가치관은 하나님께서 사람을 조성하실 때 기뻐하신 사람의 모습을 크지 않다고, 겉모습이 선하지 않다고 판단하는 가치관입니다. 자기 자아 중에서 어떤 것이 길을 잃고 자리를 떠났는데 그 결핍된 상태로 사람과 세상을 보기에 99마리를 두고서 1마리를 찾는 것이 ㅂㄹ합리하고 비효율적인 것이 되는 것입니다.

(Translation by Google)

(Matthew 18, Luke 15) Non-100 states

In the parable of the lost sheep, the shepherd is a person who originally has a hundred sheep. I have gathered one sheep to be 99, and when I looked at it, I heard that there was one, so I did not go looking for one more. The shepherd originally had 100 sheep. Even if you do not mention that there are hundreds full of numbers and a whole number of hundreds, this shepherd is perfect when there are 100 sheep.

What we are talking about is that there was 100 wholeness without seeing the parable of the 'lost lamb' in terms of several sheep, and some of them were lost, that is, they were out of their self-perfection . To the shepherd, God, there was a perfection of 100 following the will of God. One of them was lost and went to a place where he could not follow the voice and intention of the shepherd.

This is also a story about a person's inner person. We have lost something of our identity that God has given us. If you do not find it, you can not be perfect. So this parable becomes a story of one individual, and it becomes a story of community as well.

It is not to overlook one in the community, nor to deny that one of the natures within one person is not a shepherd, not of God. Because it is the mind that one who overlooks one person in the community eventually has a person with a nature and a value to conceive and control and deny that some of the nature in him is given by God to the other person of the community.

All the words and actions that a person expresses are expressed in his values. And by that value we judge not only oneself but also others of the community to which we belong. That is the nature of man. A person who is such a person and has a mind to condemn and suppress something of his / her identity, such as angering nature, becomes difficult to tolerate another person's anger. A person who does not put something in his inner self that God sees wholly is seen as such on other people.

There is a saying in the Korean proverb, 'It looks like a dung in the eyes of a child.' That identity is the basis for all people and things. Even a very small part of yourself is a person who has to deny himself or herself, a person with a body, and a person who has a mind that does not do so.

That is to say, by the standards of one's own standards, one of his own natures and identities, which God has created, to move to the place of his own standards and to see the world and people. The problem is that the criterion, the criterion that allows you to leave something you have, is different from God's standards. Then you will leave the shepherd.

Especially, what is the criterion that has the mind that suppresses something from the nature that it possesses is the core of the core. What is the origin of the mind and the standard that defines man's instinct in him, God's giving, and God's giving to him that he deserves something out of his human identity.

From the questions of the disciples and from the discipline of the Pharisees, we can see where the standard came from. The disciples had the value that the great and many would be great in the kingdom of heaven, and the Pharisees and scribes had the value of being unrighteous and sinful, if the outward appearance were tax collectors and prostitutes. Such values ​​do not regard ourselves created by God as whole, but as weak and unclean, and try to get away from it. It is a sheep that is lost.

The outlook of the world is abandoned as being small and the appearance is the basis of judgment and the appearance is unjust and sinful. Just as there are 100 people together to see the existence of human beings as unclean, they do not accept God's own identity as their whole. One of them is leaving the shepherd's side.

It is these people who criticize, bullied, or even kicked out of the church, saying that if anyone can not handle it, sacrifice the cattle for the sake. It is the value of sacrificing the Lord and protecting the Church for the greater good.

People think that if the outward behavior is righteous, the person will be righteous. If there is a large number, if more people agree, they will be big and righteous in heaven. But that is the value of the world. Such values ​​are abandoned if the number is small, and if the actions and appearance are not justified, they are punished by God.

The value of the world is a value that judges that the appearance is not good because God does not see the person who is pleased when he is creating man. It is rational and inefficient to find one out of 99 self in order to see people and the world in their deprived state that some of their own selves lost their way.

‘길 잃은 한 마리의 양’에 대한 비유는 우리가 잘 아는 말씀입니다. 이 말씀은 마태복음 18장과 누가복음 15장에 나옵니다. 그런데 자세히 보면 이 말씀의 전후에 있는 말씀의 배경은 좀 다르게 보입니다. 마태복음에서는 ‘천국에서 누가 큰 자입니까?’라는 제자들의 질문에 답하심에 이어서 말씀하신 다음에 이 길 잃은 한 마리의 양에 대한 비유를 하신 다음에 다시 이어서 너희(지금으로 보면 교회) 안에 실족한 사람에 대하여 어떻게 하라는 말씀이 이어져 있습니다.

그런데 누가복음에는 예수님께서 세리와 창녀들과 먹고 마시는 것을 본 바리새인들이 이를 비난하자 이 비유의 말씀을 하십니다. 그렇게 보면 예수님께서는 이 비유의 말씀을 여러 번 하신 것이라는 예측도 가능합니다만, 천국에서 누가 큰지를 따지는 것이나, 바리새인들이 창녀와 세리를 같이 먹을 수 없는 사람으로 따지는 것이나 둘 다 이 비유로 대응하셨다는 점에서 상관성이 있는 것이라고 할 수 있습니다.

어떤 것이 크고, 어떤 것이 이긴 것이 되느냐는 그 기준에 의하여 판단됩니다. 모든 사람들 혹은 암묵적으로 동의하는 많은 사람들의 기준이 있습니다. 세상의 기준은 무엇을 큰 것으로 무엇을 이긴 것으로 여길 것인지에 대한 기준이 외형에 있습니다. 수가 더 많은 것, 덩치가 더 큰 것이 더 큰 것입니다. 그렇기 때문에 그 크고 이긴 것을 선택하는 것이 바로 정의로운 것이 되는 것입니다. 가끔 적은 것, 작은 것에 대한 동정을 의로운 이의 자선과 같이 보여주면서.

양 100마리 중에서 99마리와 1마리가 따로 격리되었습니다. 그 중에서 어느 것을 간수하는 것이 의로운 것이냐의 문제입니다. 천국에서 누가 큰가에 대하여 세상이 가진 기준이 천국의 기준이 아니라는 것을 말씀하시고자 하심입니다. 세리와 창녀들의 겉모습이 의에 기준이 아니라는 것입니다. 눈에 보이는 다수결, 더 크고 많은 것을 선택함이 마땅하다고 여기는 세상의 가치관 앞에 예수님께서 문제를 던지신 것입니다.

그리고 이것은 오늘 우리의 이야기이기도 합니다. 무엇이 의롭고 옳은 선택인지에 대한 기준이 겉모습의 어떠함이 아니라는 것입니다. 제자들이 질문한 ‘천국에서 누가 큰 자입니까?’라는 질문은 다른 말로 하면 ‘세상의 가치 기준이 천국에서도 동일한 것입니까?’라는 질문입니다. 그런데 오늘 대부분의 교회와 신앙인들은 겉모습이, 그리고 겉모습의 풍성을 복으로 여기는 가치기준으로 하나님의 복과 은혜 그리고 벌과 저주를 가늠합니다. 사람이 많아진 교회, 사업이 잘 되는 성도는 하나님께서 복을 주신 것이라고 생각, 아니 믿습니다. 반대로 교인 수가 줄어들거나 사업이 안 되면 ‘하나님께 뭔가 잘 못한 것이 있으니 회개하라’고 합니다. 욥의 세 친구와 같이. 그런 가치관은 1마리의 양을 찾으러 목자가 자리를 비울 것이 아니라 99마리의 양이나 잘 지켜야 한다고 생각합니다.

하지만 예수님께서는 천국이란 그런 곳이 아니라는 것을 말씀하십니다. 겉모습의 수가 많고 덩치가 큰 것이 더 큰 것이 아니라는 것입니다. 세상이 겉모습을 기준으로 큰 것을 규정하는 법 아래에 있듯 천국에는 천국의 법이 있다는 것입니다. 천국은 하나님의 나라고 그 나라의 법이라면 그것은 하나님의 법입니다. 그 하나님의 법은 세상의 가치관과 달이 겉모습의 크고 작은 것에 그 의를 두는 것이 아니라 생명이라는 그 자체를 가치로 본다는 것입니다. 어린 소자나 길 잃은 한 마리의 양이나 다 생명이라는 그 자체를 귀히 보는 안목을 가진 사람이 크다는 것입니다. 왜냐하면 하나님은 생명의 법의 주인이신 분이시기 때문입니다. 모든 것을 생명의 법으로 보시는 분이시기 때문입니다.

길 잃은 한 마리의 양을 찾아 나서는 마음을 가진 목자, 그 목자가 가진 마음 그것이 바로 하나님의 마음이라는 것입니다. 그것이 하나님의 마음이라면 그 마음이 <천국의 의>라는 것입니다. 민주주의 국가에서 가장 민주적인 사고방식을 가진 사람이 큰 사람이듯, 천국 곧 하나님의 나라에서는 하나님의 마음이 가장 큰 사람이 바로 큰 자라는 것을 말씀하시는 것입니다.

또한 세리와 창녀들과 함께 있는 예수님을 비난한 바리새인들에게 이 비유를 말씀하심 역시 같은 맥락입니다. 사람의 겉모습이 어떠냐를 가지고 크고 작음을 따지는 것이나 사람의 의롭고 악한 것을 따지는 것이나 같은 것이기 때문입니다. 사람들은 사람의 겉모습이 크고 많은지, 또 그것이 세상의 기준으로 의롭고 선한지를 가지고 천국에서도 큰 자가 되고 의로운 자가 될 것이라고 생각하지만 그것이 아니라는 것을 예수님께서 말씀하시는 것입니다.

(Translation by Google)

(Matthew 18, Luke 15) One lost sheep - what is greater and righteous?

The parable of the 'lost lamb' is what we know best. These words are found in Matthew 18 and Luke 15. If you look closely, the background of the words before and after this word looks a little different. In the Gospel of Matthew, after answering the question of the disciples, "Who is the greatest in the kingdom of heaven?", After having spoken a parable of one lost sheep, and then again, There is a saying about what to do about one person.

But in the Gospel of Luke, the Pharisees, who saw Jesus eating and drinking with the tax collectors and prostitutes, blamed it and said this parable. In this way, it is possible to predict that Jesus had many times the parable of the parable, but it is a question of who is greater in the kingdom of heaven, or of the Pharisees as a man who can not eat prostitutes and tax collectors, It can be said that there is.

It is judged by the criteria of what is big and what is won. There are standards for everyone, or for everyone who tacitly agrees. The standard of the world is the standard for what we consider to be the big and the win. The greater the number, the bigger the bigger the bigger. That is why choosing that big and winning is justice. Sometimes I show sympathy for little things, small things like charity of righteous ones.

Of the 100 sheep, 99 and 1 were isolated separately. Which of these is the right thing to keep? I would like to say that the standard of the world about who is great in heaven is not the standard of the kingdom of heaven. The outward appearance of tax collectors and prostitutes is not a standard of righteousness. Jesus has cast the problem before the visible values ​​of the majority, the larger and the more worthy to choose.

And this is our story today. The standard for what is right and the right choice is not what it looks like. The question that the disciples asked, "Who is the greatest in heaven?" Is, in other words, "Is the world's value standard the same in heaven?" Today, most churches and believers measure God 's blessing, grace, punishment, and curse on the basis of values ​​that bless appearance, appearance and richness. I believe, I do not believe, that God has blessed the Saints, who are well-run churches and well-run. On the contrary, when the number of members is reduced or the business is not done, it is said that there is something wrong with God, so repent. Like three of Job 's friends. Such a value is that shepherds should not be left to look for one sheep but should keep 99 sheep well.

But Jesus says that Heaven is not such a place. It is not that big in appearance and big in size. There is a law of the kingdom of heaven in the kingdom of heaven, as the world is under the law that rules out the great in appearance. Heaven is God's, and if it is the law of the kingdom, it is the law of God. The law of God is that the values ​​and the moon of the world value life itself rather than putting righteousness on the big and small of the appearance. A child is a child, or a lost sheep is a person who has an eye to dearly regard itself as life itself. Because God is the master of the law of life. It is because he sees everything as a law of life.

It is the heart of a shepherd, the shepherd who has a heart to find a lost sheep, and that is the heart of God. If it is the heart of God, it is the heart of heaven. As a person with the most democratic way of thinking in a democratic state is a big man, in the kingdom of God, the kingdom of God, the greatest heart is the greatest.

It is also in the same context that the Pharisees who accused Jesus who is with the tax collectors and prostitutes speak this parable. It is because it is the same whether to look at the appearance of a person, whether it is big or small, or whether it is the righteous and evil thing of man. It is Jesus who says that people look big and many, and that they have a righteousness and goodness in the standards of the world, and that they will be great and righteous in the kingdom of heaven.