바울사도는 그의 서신서 모든 곳에서 자신과 동역하는 사람들에 대한 이야기를 하고 있습니다. 빌립보서도 예외는 아닙니다. 특히 빌립보교회는 바울사도와의 관계가 아주 좋았습니다. 그것은 빌립보의 성도들이 바울사도의 복음에 대하여 순종하는 마음이 컸기 때문이라고 할 수 있습니다. 빌립보 교회는 바울사도의 옥바라지를 위하여 에바브로디도를 파송했을 정도였습니다.

빌립보교회 정도는 아니어도 대부분의 서신서에서 바울사도는 자신을 대신하는 사람에 대한 이야기를 합니다. 로마서는 베베를 통하여 편지를 보내고, 골로새교회는 에바브라와 두기고라는 사람을 자신을 대신할 사람으로 이야기하고 빌레몬에게는 빌레몬의 귀한 것을 훔쳐 달아난 종 오네시모가 입힌 피해를 갚아야 한다면 자신이 빌레몬에게 갚겠다고 까지 합니다.

한 마디로 바울사도는 자신이 동역한 사람들을 신뢰했습니다. 특히 재미있는 것은 유스도(골 4:11)라는 사람입니다. 그는 할례당이라고 했습니다. 할례당이 어떤 집단인지 자세히 알기는 어려워도 그 이름에서 할례 받는 것을 중요하게 여기는 사람들이라는 것은 알 수 있습니다. 그런 유스도라는 사람을 하례에 대하여 로마서 전반에서 많은 이견을 보인 바울사도가 동역자로 인정하기도 했습니다.

이렇게 바울사도가 사람들을 신뢰했던 것은 그가 전한 복음의 본질과 상관이 있습니다. 복음이라는 것은 하나님의 의와 뜻이 있다면 그 사람이 곧 하나님의 아들이요 하나님을 대신하는 사람이며 하나님과 하나가 된 사람이라는 것이기 때문입니다. 그러므로 자신이 전한 복음을 받은 사람이 그 복음으로 인하여 자신이 하나님의 아들이라는 것, 하나님의 의와 뜻이 자기 삶의 목적이라는 것을 고백한 사람은 자신이 하나님의 아들이고 사도이듯, 그들 역시 하나님의 의와 뜻을 가진 사람이라는 것임을 바울사도는 알기 때문입니다.

이는 지금의 교회가 보여주는 모습과는 사뭇 다른 모습입니다. 지금은 목사라는 면허가 없으면 예배를 인도할 수 없고, 교회도 세울 수 없다고 말하고 있는 것이 그것입니다. 교회의 모든 일이 그렇습니다. 뭣 하나 작은 것을 하려고 해도 교역자가 와야 된다는 식입니다. 이는 목사가 스스로를 부인하는 것입니다. 자신이 전한 복음이 온전한 복음이라면 자신의 복음을 받은 이도 자신과 같은 복음을 받았고 동일한 하나님의 아들이라면 자신을 대신할 수 있어야 하는데 그러면 안 된다고 하는 것이기 때문입니다. 이는 자신은 하나님의 일을 할 수 있지만 자신의 말씀을 들은 사람은 그럴 수 없다는 것입니다.

문제는 그것이 복음이 아니라는 것입니다. 목사가 되었던 누구라도 하나님의 복음을 전했고 그 복음을 들은 이가 그 복음을 자기의 존재 목적과 삶의 의미로 받았다면 그 또한 다시 복음을 전하고 하나님의 일을 할 수 있어야 하는 것이 복음이기 때문입니다. 왜냐하면 예수님께서 이 땅에 오셔서 제자들과 또 그 말씀을 들은 모든 이들도 자신과 동일한 하나님의 아들일 뿐 아니라 예수님보다 더 큰 일도 할 것이고 하셨기 때문입니다.

그럼에도 불구하고 오늘날 교회나 목사가 사람을 믿지 않는 것은 그들의 정체성이 복음적이지 않기 때문입니다. 복음의 본질이 사람 안에 하나님의 의가 있으면 그 사람을 주를 대하듯 하는 것이 본질인데, 신학이라는 공부와 목사라는 면허가 있어야 주의 일을 대할 수 있다고 여긴다는 것은 지금의 교회와 목사의 정체성은 복음에 기반을 둔 것이 아니라, 육신의 공부와 세상과 동일한 방식의 면허에 있다는 것을 자인하는 것입니다.

지금의 교회는 목사(신학 전공자)가 있어야 한다고 합니다. 이것은 신학을 공부하는 것이 하나님의 복음을 가지는 것이라는 의미입니다. 즉 복음은 신학의 공부라는 개념을 정립했고 그 기반 위에 있다는 것입니다. 그것은 너무나 분명하게 육신의 수고, 육신의 행위에 기반을 둔 것이라는 명백한 증거이기도 한 것입니다. 그것이 아니라면 자신이 전한 복음을 받은 이가 자신과 동일한 일을 할 수 있어야 하는 것이기 때문입니다. 하지만 그렇지 않습니다.

하나님을 믿는 사람을 대하는 것은 곧 자신의 신앙이 어떤 신앙인지를 표현하는 것입니다. 온전한 하나님의 복음을 믿고 전했고 그 복음을 순전하게 받아 들였다면 전한 사람이나 받은 사람이나 모두 같은 정체성을 가진 존재로서 그 정체성을 본성으로 살아가는 삶은 동일하다는 것을 인정합니다. 그러나 그것 외에 신학이나 육신의 행실과 같은 것이 갖추어져야 된다고 여기는 것은 다 복음이 아닌 것입니다.

바울사도가 자신이 전한 복음을 받은 이들을 자신과 동일하게 여긴 것은 자신이 받은 복음이 예수님께서 자신을 동일한 존재로 받으셨다는 것을 알기 때문입니다. 그러므로 온전한 복음은 자신이 전한 복음을 받은 사람은 자신과 동일한 본성을 가진 삶이 된다는 것을 알고 믿는 것입니다. 그리고 그것을 믿는다면 바울사도와 같이 자신을 대신 하는 일에 자신이 전한 복음을 받은 사람들을 보내는 것에 주저하지 않을 것입니다. 그 사람의 삶의 모양이 어떠하더라도, 복음을 온전히 받았다는 것만 있으면 되기에…

(Translation by Google)

(Philippians 2: 19-30) Believing in the gospel, believing in men

The Apostle Paul speaks about people who work with him everywhere in his epistles. Philippians are no exception. In particular, the Philippian church had a very good relationship with the Apostle Paul. It can be said that the saints of Philippi became obedient to the gospel of Paul's apostle. The church of Philippi sent Eva Brooddo for the apostles of Paul's apostles.

In most of the epistles, though not in the Philippian church, the apostle Paul speaks of the man who takes his place. Romans writes a letter through Bebe, and the church of Colossae tells him that if he should speak to him as a man to replace him with Evabra and Dujigor, and pay Philemon the damage of Onesimus, who stole the precious thing of Philemon, .

In one word, the apostle Paul trusted the people he worked with. Particularly interesting is the man named Usudo (Colossians 4:11). He was called a circumcision party. It is hard to know what a group of circumcision is, but it can be seen that those who value circumcision in their name are important. Such a person named Usudo also recognized Paul as a co-worker, who showed much difference in the whole of Romans about Hathare.

It is in this connection that the apostle Paul trusted in the nature of the gospel he preached. The Gospel means that if the righteousness and the will of God is the Son of God, he is the one who takes the place of God and is one with God. Therefore, the person who received the gospel he preached confessed that he was the Son of God because of the gospel, and that the righteousness and the will of God was the purpose of his life, as if he were the Son and the Apostle of God, The apostle Paul knows that he is a man of righteousness and righteousness.

It is different from what the present church shows. This is what we are saying now that we can not lead worship and church building without a pastor license. Everything in the church is true. One thing is that even if you try to do something small, a minister must come. It is that the pastor denies himself. If the gospel he preached is a complete gospel, he who receives his gospel is also given the same gospel as himself, and if he is the same God's Son, he should be able to replace himself. It means that you can do God's work, but you can not do it.

The problem is that it is not the Gospel. It is because the gospel is that anyone who has been a pastor has communicated the gospel of God and that he who has heard it has received the gospel in the sense of his being and purpose of life, he must also be able to preach the gospel and do the work of God. Because Jesus came to this earth, and all His disciples and all who heard it were not only the same Son of God, but also doing greater things than Jesus.

Nevertheless, today's church or pastor does not believe in people because their identity is not evangelical. If the essence of the gospel is the righteousness of God in man, it is the essence of the person to be like the Lord. The fact that the study of theology and the license of pastor are considered to be able to deal with the Lord's work means that the identity of the present church and pastor is based on the Gospel , But that it is in the same manner as the world study and the study of the flesh.

The church now says that there should be a pastor (theology major). This means that studying theology has the gospel of God. That is, the gospel has established and is based on the study of theology. It is also an obvious proof that it is so obviously based on the work of the flesh, the act of the flesh. If not, it is because the person who received the gospel he preached must be able to do the same thing as himself. But it is not.

To treat a person who believes in God is to express what his faith is. When we believe and preach the gospel of the perfect God and accept the gospel purely, we acknowledge that the person who has passed away, the person who received it, or both have the same identity, and that the life of the identity is the same. However, it is not the gospel that thinks that such things as theology and the conduct of the body should be prepared.

The apostle Paul regarded those who received the gospel he preached as his own because the gospel he received revealed that Jesus received Himself as the same being. Therefore, the whole gospel is to know and believe that the person who has received the gospel preached is a life with the same nature as himself. And if you believe it, you will not hesitate to send people who have received the gospel you preached in your work, like the apostle Paul. Whatever the shape of the person's life, it is only that they have received the Gospel in full ...

바울사도는 빌립보의 성도들에게 자신을 대신하여 디모데를 보내는 것을 말하고, 또한 에바브로디도를 함께 보내는 이야기를 이어갑니다. 에바브로디도는 바울사도의 옥바라지를 하던 형제인데 병들어서 빌립보로 돌려보내는 것이고, 디모데는 바울을 대신하는 사람으로 보내고 있습니다. 

하나님을 믿는 것은 차별성이 있습니다. 하나님께서 거룩하시다는 것이 그것입니다. ‘거룩’이라는 것은 구분한다는 의미이기 때문입니다. 하나님께서 거룩하신 결정적인 것은 그 정체성입니다. 사람들이 생각하는 신은 예외 없이 사람의 행위와 소유를 드림에 반응하는 신입니다. 즉 Do와 Have의 신이라는 것입니다. 그리고 그런 신의 대명사가 바로 바알과 아세라입니다. 풍요와 다산이라는 것입니다.

그러나 오직 여호와 하나님은 사람의 행위와 소유의 드림에 관심이 없습니다. 그것은 하나님은 존재의 신이기 때문입니다. 또 하나 행위와 소유를 드림에 관심이 없는 이유는 그가 그 모든 것을 만들었기 때문입니다. 그런 면에서 보면 하나님을 믿는다는 기독교, 하나님께서 세상을 만든 주인임을 믿는 기독교가 하나님께 행위와 소유를 드려서 자기 육신의 삶을 풍족하게 하고, 그렇게 되면 복을 받았다고 하고, 육신에 좋지 않은 일을 당하면 벌을 받았으니 하나님께 무엇을 행하고 드려야할지 돌아본다는 것은 개가 웃을 일인데 그게 정통 신앙이 되어 있습니다.

하나님께서 존재의 신이라는 것은 그의 이름에서 알 수 있습니다. 여호와, ‘스스로 있는 자’라는 의미입니다. 존재의 신이라는 것은 어떤 존재로서 하나님을 만날 것이냐가 핵심이라는 것입니다. 하나님 앞에 우리는 누구로서 설 것이냐는 것입니다. 그래서 하나님 그리고 예수님께서는 성경에서 ‘너는 나를 누구라 하느냐?’고 물으신 것입니다. 우리가 하나님과 어떤 관계냐는 것입니다. 행위와 가진 것을 사용하는 것은 관계만 정해지면 자연스럽게 종속되는 것이기 때문입니다.

아담이 범죄 했을 때 처음 하나님께서 사람에게 질문하셨습니다. “네가 어디에 있느냐?”고. 먹지 말라고 한 선악과를 먹은 행위였는데 “너는 무슨 짓을 한 것이냐?”라고 하시지 않았다는 것입니다. ‘너의 정체성의 자리가 어디냐?’를 물으신 것입니다. 그리고 예수님께서도 “너희는 나를 누구라 하느냐?”고 물으셨습니다. 베드로도 빌라도의 뜰에서 심문 받는 예수님을 보고 “저(예수님)가 누군지 알지 못한다.”고 했습니다. 저렇게 매 맞는 예수는 누군지 모르겠다는 것입니다. 자기가 알던 예수님과 다른 예수님이라는 것입니다.

이와 같이 하나님을 믿는다는 것은 하나님께 무엇을 할 것이냐의 문제가 아니라 하나님 앞에 우리가 누구로서 설 것이냐의 문제입니다. 그리고 그 ‘누구’라는 것은 결국 하나님께서 만드신 의도대로 육신의 삶이라는 형식 안에 하나님의 의를 본질과 내용으로 삼았느냐 아니냐는 것입니다. 하나님의 의가 자기 본성이 된 사람이냐 아니냐의 문제라는 것입니다. 

하나님의 의가 자기 안에 있으면 그는 그리스도요, 또한 성경의 모든 말씀대로 살 수밖에 없는 존재가 될 것인데 그런 존재로서 하나님을 만나자는 것입니다. 즉 자기 안에 하나님의 의가 거하는 존재가 되는 것이 하나님의 의와 뜻이니 그것이 되면 나머지는 다 된다는 것입니다. 이것이 바로 존재의 신앙입니다. 존재는 그 정체성을 입증하는 행동을 가지고 있기에 그 행동을 보고 기록해서 성경이 된 것입니다. 성경을 보고서 행동을 따라해서 그리스도가 되는 것이 아니라는 것입니다.

그리고 그렇게 하나님의 의가 사람 안에 거하므로 그 의가 육신으로 표현되는 사람을 하나님은 하나님의 아들이라고 하시는 것입니다. 아버지의 의와 뜻이 육신이 된 존재가 아들이듯, 하나님의 의와 뜻이 육신이 된 존재가 바로 하나님의 아들인 것입니다. 그 첫 열매, 가장 먼저 그 정체성을 보이신 분이 바로 예수님이신 것입니다. 말씀이 육신이 되어 그 육신으로 십자가에서 하나님의 의를 나타내셨기 때문입니다. 그래서 예수님이 그리스도고 하나님의 아들인 것입니다.

여기서 핵심은 예수님께서 바로 우리와 같은 육신을 가진 사람이라는 것입니다. 즉 사람은 하나님의 의와 뜻이 육신이 된 사람을 봐야 하나님을 알 수 있고, 만날 수 있다는 것입니다. 사람에게 사람으로 설명하는 것 이상이 없기 때문입니다. 그래서 예수님께서는 늘 ‘나를 믿으라’고 하신 것입니다. 나사렛 촌사람, 제사장도 바리새인도 아닌 초라한 몰골의 자신을 믿는 것이 하나님을 믿는 것이라고 하신 것입니다.

바울사도가 빌립보의 성도들을 위하여 디모데를 보냈습니다. 멀리서 기도하겠다거나, 자신이 가야만 빌립보의 성도들을 위한 것이라고 생각지 않고, 자기의 생각을 대변하는 디모데를 보냈다는 것입니다. 이는 빌립보의 성도들이 디모데를 바울과 같이 여기면 바울의 말씀을 듣는 것이라는 것입니다. 하나님께서 초라한 몰골로 예수님을 보내고 그를 믿는 것이 나를 믿는 것(마 17장)이라고 하신 것과 같습니다.

하나님을 믿는 것은 사람을 믿는 것입니다. 존재의 하나님을 믿는다면 사람의 겉모습이나 형편이나 능력을 고려하지 않을 것입니다. 그 사람 안에서 하나님의 의가 나오는 것을 본다면, 풍요와 다산을 비는 것이 아니라 존재의 하나님, 그리스도의 정체성을 전하는 것이 나온다면 그를 믿는 것이 하나님을 믿는 것이라는 것을 알고 사람을 믿는 것이 하나님을 믿는 것이라는 것입니다. 바울사도가 디모데를 보내면서 자신을 대신한다고 할 수 있는 것은 바울과 디모데 모두 이 신앙 안에 있는 사람이기 때문입니다. 

사람의 외모와 능력이나 신학을 했는지의 유무에 무관하게 인생의 목적과 삶의 의미를 설명하고 하나님의 의를 표현하는 사람을 믿지 않고서는 하나님을 믿을 수 없는 것입니다. 그런 사람을 믿지 않고 하나님을 믿는다고 한다면 그 하나님은 어디까지나 자기 자신의 하나님, 곧 우상일 뿐인 것입니다. 

(Translation by Google)

(Philippians 2: 19-30) Timothy sent a message of faith in man

The Apostle Paul tells the Siblings of Philippi to send Timothy on his behalf, and he continues the story of sending Epaphroditus together. Epaphroditus is the brother of the Apostle Paul, who sick and sends him back to Philippi, and Timothy is sending him to replace Paul.

Believing in God is different. It is that God is holy. Because 'holiness' means to distinguish. It is the identity that God decides to be holy. The gods that people think are the gods that react to the actions and possessions of people without exception. That is to say, God of Do and Have. And the synonym of such god is Baal and Asherah. It is abundance and fertility.

But Jehovah God is not interested in the acts of man and the dream of possession. It is because God is the god of being. Another reason he is not interested in acting and possessing is because he has created all that. In that sense, Christianity believes in God, and Christianity, who believes that God is the master of the world, gives God the act and possession to enrich the life of his flesh, and when he is blessed, It is an orthodox faith that a dog laughs to see what we should do and give to God because we have been punished.

It is in his name that God is God of being. Jehovah, it means "to be with you." The god of being is that as a being, the key is to meet God. Who will we stand before God? So God and Jesus asked the Bible, 'Who do you say I am?' What is our relationship with God? The use of things with behavior is naturally dependent upon being determined only by relationships.

When Adam sinned, God first asked a question to man. "Where are you?" It was an act of eating a covenant of good and evil that said not to eat, and said, "What have you done?" 'Where is your seat of identity?' And Jesus also asked, "Who do you say I am?" When Peter saw Jesus being questioned in the courtyard of Pilate he said, "I do not know who Jesus is." It means that we do not know who Jesus is so fit. It is Jesus who is different from Jesus whom He knew.

Believing in God is not a question of what to do to God, but of who we stand before God. And, who is that, in the end, as the intention of God, in the form of the life of the flesh, has it made the righteousness of God the essence and content? It is a matter of whether the righteousness of God is the person who became his nature.

If the righteousness of God is in Him, He will be the Christ, and will have to live according to all the words of Scripture. It is the righteousness and the will of God that makes the existence of God's righteousness in Himself. This is the faith of being. Being has a behavior that proves its identity, so it is recorded and recorded as a Bible. By following the Bible and following the act, you are not becoming a Christ.

And so, the righteousness of God is in man, and his righteousness is expressed in the flesh, that God is the Son of God. As the Son whose righteousness and will is the flesh of the Father is the Son, God's righteousness and the will of the flesh are the Son of God. The first fruit, the first person to show that identity, is Jesus. Because the Word became flesh and manifested the righteousness of God in the flesh on the cross. So Jesus is the Christ and the Son of God.

The key here is that Jesus is the same flesh as we are. In other words, a person can know God and meet him when he sees a person whose righteousness and will is the body of God. Because there is nothing more to describe a person as a person. So Jesus always said, 'Believe me.' It is said that believing in God himself is not a priest nor a Pharisee.

The Apostle Paul sent Timothy for the saints of Philippi. He sent Timothy to express his thoughts, not to pray in the distance, or to think that he had to go to the Siblings of Philippi. This means that if the saints of Philippi were to share Timothy with Paul, they would listen to Paul. It is like saying that God sent Jesus to the shabbily and believed in him, believing in me (Matt. 17).

To believe in God is to believe in people. If you believe in the God of being, you will not consider the appearance, the circumstances, or the power of a person. If you see the righteousness of God in that person, you will not be abundant and prosperous, but that if you come to proclaim the identity of Christ, if you believe that believing in Him is believing in Him, then believing in Him is believing in Him. It is because Paul and Timothy are both in this faith that the apostle Paul can send Timothy to take his place.

I can not believe in God unless I have a person who expresses the purpose of life and the meaning of life and expresses the righteousness of God regardless of whether I have the appearance, ability, or theology of a person. If you do not believe such a person and believe in God, then that God is only your own God, or idol.

바울사도는 빌립보의 성도들이 구원을 이루며 살아가면 그것은 그리스도의 날에 자랑이 될 것이라고 했습니다. 그리스도의 날에 자랑한다는 것은 그리스도께서 자랑하는 것과 같은 일이 일어났다는 것입니다. 그 예수님은 세상에서 성공한 메시아가 아니라, 세상의 가치로 죄인이 되어 십자가를 진 예수님입니다. 예수님의 자랑이 십자가이듯 바울사도도 십자가가 자랑이라고 한 것이 그것입니다.

그리스도를 자랑하는 것은 그리스도의 의가 자랑스러워야 하는 것입니다. 자신이 부끄러워하는 것을 자랑할 수는 없는 것입니다. 의인이 죄인을 위하여 세상의 가치로 자신이 죄인이 되는 것을 자랑한다는 것, 그것이 십자가를 자랑하는 것입니다. 바울사도는 그런 삶이 바로 구원을 이루는 것이고, 그것은 그리스도의 마음을 품어 자기 삶의 모든 행동과 삶이 품은 그리스도의 마음이 본성이 되어 나타나는 것이라 말씀하고 있습니다.

바울사도가 전한 복음은 바로 그것입니다. 속에서 겉으로 표현되는 세계, 그것이 구원을 이루어내는(work out) 것이라는 것입니다. 예수 그리스도의 본성이 사람 안에서 본성이 되기만 하면 사람으로서는 자기 존재의 목적은 물론이고 그렇게 다스리고자하는 자신을 다스리는 사람이 되는데 너무 쉽게 이루어진다는 것입니다. 사람 안에 새로운 본성이 생겨나서(거듭나서) 그 본성에 따라 사는 것이 어려울리 없기 때문입니다. 본성은 오히려 거스르기가 어렵지 그것으로 사는 것은 전혀 어렵지 않습니다. 그래서 사람에게 복음인 것입니다. 사람이 그렇게 간절히 원하던 것이 너무 쉽게 되는 것이기에 복음이라는 것입니다.

원수를 사랑하라고 했는데 그것이 정말로 복음인가요? 그게 복음이 되려면 원수를 사랑하는 것이 복된 것이라 인정해야 하는 것입니다. ‘원수를 사랑하는 것은 극기 훈련 같은 것이다. 너무 어렵지만 예수님께서 하라고 하셨으니 해야 하다거나, 자기로서는 하지 못하니 기적 같은 도움을 구해야 한다.’고 하는 것이 정말 복음입니까? 아닙니다. 그런데 우리는 이때까지, 아니 지금도 대부분의 교회들이 그런 복음을 전하고 믿고 심지어 강요당하고 있습니다.

그렇게 자기 안에서 동의되지 않는 많은 부분이 있음에도 그것을 지켜야만 하는 것으로 여기는 신앙이 오늘날의 신앙입니다. 억지로 한다는 것, 안 되는 것임을 스스로 인지하지만 해야 한다고 여기고 있다는 것은 필시 반대급부가 있고, 그 반대급부가 목적이기 때문입니다. 다이어트를 하는 것은 건강이 목적이거나 날씬한 몸매가 목적이기 때문에 참고 하는 것입니다. 그런데 다이어트가 복음이고 기쁨이 될 수 있습니까? 

그와 같이 예수 믿는 것은 힘들지만 억지로 하고 있다는 것은 예수 믿는 그 자체가 목적이 아닙니다. 세상에서의 성공이나 또 살 동안은 모르겠고 죽어서 천국 가서 세상에서 얻지 못한 부귀영화를 영혼이라도 누려야겠다는 심산이 아니라면 왜 그렇게 힘든 짓을 하겠습니까? 그리고 무엇보다 그렇게 억지로 하는 일에 기쁨이 있겠습니까? 그 생활에 기쁨이 있다면 오직 자신이 염두에 둔 반대급부를 손에 조금이나마 쥐었을 때나 기쁜 것입니다. 그러면 바울사도가 말씀하는 기쁨이 이 기쁨일까요?

바울은 자신도 지금 감옥에 갇혀 있는데 그런 자신과 함께 빌립보의 성도들이 기뻐하라고 권면하고 있습니다. 많은 교회에서 이 말씀을 두고 현재 고난 중에 있더라도 기뻐하라고 합니다. 그러면 영광스런 날이 올 것이라고 말합니다. 그러나 그것은 다 육신이 힘든 상황 중에서 기쁜 마음을 가지면 나중에 하나님께서 육신의 일에 복을 주신다는 이야기인데, 이것은 바울사도가 이야기하는 기쁨과는 전혀 다른 것입니다. 사람이 자기 육신이 힘든데 육신의 안목으로 기뻐할 수 없는 것입니다. 그건 미친 것입니다.

이 기쁨, 바울사도가 말하고 있고 예수님께서 말씀하신 이 기쁨은 인간 존재의 근원적인 것에 대한 갈망이 해결된 기쁨입니다. 그리스도의 마음을 품어야만 누릴 수 있는 기쁨이라는 것입니다. 그것은 있어야할 것이 제자리에 있는 온전함을 기뻐하는 것입니다. 사람 안에 원래 거하시기로 한 하나님, 그 하나님의 의가 본성으로 자리하게 되었을 때 그 온전함을 기쁨으로 여기는 것입니다.

이 기쁨은 육신의 쾌락이나 즐거움이 아닙니다. 시험에 합격해서 기뻐 우는 것과는 다른 것입니다. 기쁨 자체가 목적이 아니라, 기쁨이 에너지고 본성이고 근본인 기쁨입니다. 기뻐하라고 말씀하고 있는 것이나 구원을 이루라는 것이나 종착역에 관한 것이 아닙니다. 그 기쁨으로 살고, 구원으로 살며, 그리스도의 마음으로 사는 것입니다. 이런 모든 것이 온전하게 자신의 삶이 된 사람의 심령 안에 있는 놀라운 기쁨, 화려하지도 않고, 펄쩍 뛰듯이 역동적이지 않을 수 있지만 세상에서 누리지 못하는 평안, 세상의 어떤 것들, 그것이 육신의 곤고함이나 환난이라고 해도 그 고난과 환난을 느끼지만 그래도 해할 수 없는 기쁨, 이것이 바로 바울사도가 말씀하고 있는 기쁨입니다.

다시 한 번 말씀드리거니와 이 기쁨은 하나님께 기도하고 바란 교회가 새 건물을 지었다거나, 어려운 시험에 합격했다거나, 자녀가 좋은 회사에 들어갔다거나 하는 것이 이루어진 것이 아닙니다. 그런 모든 것은 항상 기뻐할 수 있는 것이 아닙니다. 항상 기뻐한다는 것은 그 존재 자체가 기쁨의 존재가 되었을 때만 가능한 것입니다. 존재가 기뻐하는 것은 그 자신의 온전함을 누리는 것입니다. 존재가 온전하다는 것, 그것은 형식과 그 존재의 존재 목적이 일치되었다는 것을 말합니다. 그것이 기쁨인 것입니다. 그것은 그리스도의 마음을 품은 것이고, 구원을 이루며 사는 것입니다. 그것이 바울사도가 함께 하자고 하는 기쁨인 것입니다.

(Translation by Google)

(Philippians 2: 12-18) Rejoice with me

The Apostle Paul said that if the saints of Philippi lived in salvation, they would be proud of the day of Christ. Boasting in Christ's day means the same thing that Christ has boasted about. He is not a successful Messiah in the world, but Jesus who has become a sinner and crucified in the value of the world. It is what Paul's apostle called the boast of the cross, as the pride of Jesus is the cross.

To be proud of Christ is to be proud of Christ's righteousness. You can not boast about being ashamed of yourself. That the righteous boast of being a sinner in the value of the world for the sinner, is that he boasts of the cross. The apostle Paul tells us that such a life is the salvation of Christ, and that all the actions of life and the life of Christ in Christ are manifested in nature.

That is the gospel preached by the Apostle Paul. It is a world expressed in the inside, that is, it will work out. As long as the nature of Jesus Christ becomes natures in man, it becomes too easy for man to become a person who rules himself, as well as the purpose of his existence. It is not difficult for people to live according to their nature after a new nature has been created in them. Nature is rather difficult to argue, and living with it is not difficult at all. So it is the gospel to man. It is the Gospel because it is so easy for a person to so desperately want.

I asked you to love your enemy, is it really a gospel? It is a blessing to admit that loving the enemy is to be a gospel. 'Loving enemies is like self-discipline. It is so difficult, but it is really the gospel that Jesus must do, that he should do it, or he can not do it himself, and should seek miraculous help. " no. But by this time, most of the churches are still believing and even being forced to do so.

It is the faith of today that believes that there must be a lot of things to be disregarded in self, but there are many things that should not be disagreeable. I am aware that I am forced to do so, but I do not think that I should be doing this because I have to pay for it, and the opposite is the purpose. Diet is to refer to because it is purpose of health or slender body. But can diet be the gospel and joy?

Likewise, it is difficult to believe in Jesus, but the belief in Jesus is not the end in itself. If you do not know the success of the world or your life, and you are not looking at your soul, why should you be so hard when you die? And above all, is there joy in doing so? If you have joy in your life, you are only glad when you hold in your hand a little of the opposite benefit you have in mind. Is this the joy of the apostle Paul speaking?

Paul is now confined in prison and is exhorting himself and the saints of Philippi to rejoice. Many churches tell them to rejoice even if they are suffering now. He says that the glorious day will come. But it is the story that if the flesh has a joyful heart in a difficult situation, then God blesses the work of the flesh, which is quite different from the joy of the apostle Paul. A man is not able to rejoice in the eyes of the flesh because his body is difficult. That is crazy.

This joy, the apostle Paul speaks, is a joy that Jesus' desire for the origin of human existence is resolved. It is a joy to enjoy if we have to bear the heart of Christ. It is to be pleased with the integrity in its place. God, who originally dwelt in man, and whose righteousness has come into being by nature, is to regard its wholeness as joy.

This joy is not the pleasure or pleasure of the flesh. It is different from joyful crying to pass the exam. Joy itself is not purpose, joy is energy, nature, and joy that is fundamental. It is not about being pleased, about being saved, but about the end station. To live with that joy, to live by salvation, and to live with the heart of Christ. All these things may not be as dynamic as the joy of gladness, glamor, or jumping in the heart of a person who has become fully in his life, but some things in the world that are not enjoyed in the world, This is the joy that Paul is talking about.

Again, this joy is not to pray to God, to build a new building, to pass a difficult test, or to enter a good company. All such things can not always be rejoice. Always rejoicing is only possible when the being itself becomes a joy. Being pleased with being is enjoying the perfection of its own. It means that existence is perfect, that the form and purpose of existence exist in harmony. It is a pleasure. It is the embracing of Christ's heart, and the fulfillment of salvation. That is the joy of Paul's apostle.