(요한복음 6:22-40) 썩는 양식 vs. 영생하도록 하는 양식

오병이어의 기적을 본 사람들이 예수님께 왔지만 예수님께서는 냉대했다. 기적 때문이 아니라 배가 불러서 온 것이라고. 밥 달라고 하지도 않았을 때 먹을 것을 주라고 하시고 또 기적으로 먹이실 때는 언제고, 이제 와서 기적을 보고 예수님을 찾은 사람들을 냉대하신 이유는 무엇일까? (성경은 적어도 이런 의심을 가지고 봐야 한다. 그냥 무조건 믿는 것이 믿음이 아니다.)

오병이어에서 계속 이어지는 예수님의 말씀의 요지는 결국 예수님의 정체성이 모든 사람의 정체성이므로 그것이 음식을 먹음과 같이 먹어서 자신의 정체성이 되도록 하라는 말씀이다. 그런데 사람들은 오병이어의 기적을 보자 예수님을 임금으로 삼으려 했고, 제자들은 예수님을 먹지 않아 자기 안에 예수님이 없는 상태로 배를 타고 세상으로 나갔다. 이 모두가 예수님께서 말씀하시고자 하는 것에 반하는 것이다.

이것은 사실 오병이어 사건 전후의 모습만이 아니다. 지금도 너무나 많은 사람들이 예수님의 말씀을 그렇게 믿고 있다. 그러니까 오병이어를 일으키는 예수님이 육신의 배를 채워주시는 분으로 인식하고 임금 삼으려 한 것이나, 예수님을 믿어서 믿지 않는 사람들 보다 세상의 경쟁에서 우위에 서려 하는 것은 같은 것이다. 그 경쟁 종목은 세상의 부와 명예는 물론이고, 도덕적 우월감과 신앙적 우위에 까지 모든 것을 아우른다. 

이는 종목이 문제가 아니라 방식이 문제다. 방식이라는 것이 결국 정체성의 표현이기 때문이다. 신앙이라는 것도 남보다 나은 신앙이라는 관념이 있다면 그것은 이미 세상적인 것이다. 세상적인 가치와 혼음한 상태인 것이다. 이러한 상태, 이런 신앙관을 사마리아라고 미가서에서 말씀하고 있다. 생명은 상대적인 것이 아니라 생명 그 자체를 얼마나 표현하는지에 대한 절대적 가치를 가지고 있다.

예수님께서 썩을 양식을 위하여 일하지 말라고 하는 것 역시, 육신의 문제를 본질로 알고 신앙의 초점을 그것에 둔 것과 궤를 같이 한다. 왜냐하면 결국 그것이 썩을 양식이기 때문이다. 육신이나 세상의 것이 다 썩어 없어질 형식에 관한 것인데 본질이 아니라 형식을 신앙하는 것, 예수님의 본질은 보지 않고 표현된 형식을 가치로 보고 임금을 삼는 것, 교회에 다시는 이유가 육신의 문제 해결에 초점을 두는 것, 그 모든 것이 다 썩을 것이라는 것이다.

예수님께서는 썩을 것을 위하여 일하지 말라고 하셨는데, 이어서 하나님이 보내신 자를 믿는 것이 하나님의 일이라고 하셨다. 그러니까 앞에서 말한 그 썩을 것을 위하여 예수님을 믿지 말라는 것이다. 다시 말해서 육신의 일을 위하여 예수님을 믿지 말라는 것이다. 그것은 예수님을 제대로 먹는 것이 아니고, 예수님께서 오신 목적을 바로 아는 것이 아니며, 한 마디로 온전한 믿음이 아니라는 것이다.

예수님께서 자신이 바로 생명의 떡, 하늘에서 내려 세상에게 생명을 주는 것이라고 하셨으니, 바로 그것을 위하여 일하라고 하셨다. 다시 말해서 예수님을 믿는 것, 그것이 바로 예수님이라는 생명의 떡을 먹는 것이고, 그것이 바로 하나님의 일이라는 말씀을 하시는 것이다.

그리고 그 떡은 배가 불러지는 것과 육신의 배를 불려주는 이를 자신을 다스리는 왕으로 삼는 것이 아니라는 것이다. 그것을 바꾸어 말하면 세상의 종이 되는 것이라 할 수 있다. 예수님께서는 이것에 대하여 모세가 준 떡, 만나와 메추라기는 하늘에서 온 것이 아니라는 것을 아울러 말씀하신다.

또 사람들은 하나님을 위한 일이라는 것도 늘 오해한다. 예수님께서 생명의 떡이신 것이 오병이어의 기적을 통하여 오천 명의 육신을 먹인 것 때문이 아니듯이, 하나님의 일도 육신의 노동과 수고와 헌신을 말하는 것이 아님을 알아야 하는데 그것을 오해한다. 그래서 교회가 늘 일을 만드는 것이다. 교인들에게 하나님의 일이란 뭔가 몸으로 수고해야 하는 것으로 가르쳤으니, 그렇게 할 일을 계속 만들어야 하는 것이다. 늪에 빠진 것이다.

하지만 예수님께서는 하나님의 일이라는 것은 하나님께서 보내신 이를 믿는 것이라고 하셨다. 그러니까 하나님의 일은 예수님을 믿는 것, 즉 예수님께서 자신을 생명의 떡이라고 하심을 믿고 예수님이 십자가를 지시면서 보여주신 우리 인생들의 존재 목적과 본질이 바로 자신의 것이라는 것을 믿는 그것이 바로 하나님의 일이라는 것이다. 그러니까 육신으로 어떤 일을 하는 것이 아니라, 이 인생의 존재 목적을 아는 것, 그것이 바로 하나님의 일이라는 것이다.

예수님을 믿는다는 것은 예수님과 자신이 같은 정체성을 가졌다는 것을 아는 것이다. 이것은 예수님과 같은 행동을 하는 것과는 다르다. 그렇다고 이것을 두고 ‘믿기만 하면 아무 것도 안 해도 된다는 것이냐?’고 묻기도 하는데, 단언컨대 그런 질문을 한다는 것은 그 속에 하나님의 생명이 없다고 할 수 있다. 생명이 안에 있으면 자신이 살아 있고, 그 생명을 표현하는 행동과 일을 하고 있다는 것을 스스로 알기 때문이다. 그것을 아는데, ‘아무 것도 안 해도 돼?’라고 묻지는 않을 것이니 말이다.

하나님을 믿는 것은 하나님께서 살아 있다고 여기는 정체성을 가지는 것이다. 그것이 생명이다. 이것은 땅에 씨를 심으면 나무가 되는 것과 같다. 씨는 보기에 살아 있다고 여길 것이 없어 보인다. 하나님의 말씀도 그렇다. 어떻게 보면 다른 책과 다를 바 없는 문자로 된 성경책 그것일 뿐이고, 또 어떻게 보면 십자가에서 허무하게 죽어 버린 예수님은 겉보기에 생명이 없어 보이는 씨앗과 같다.

하지만 그 씨가 땅에 심겨서 생명이 되듯이, 그렇게 보잘 것 없는 그 하나님의 말씀과 십자가에 달리신 예수님의 모습이 사람의 심령 안에 심겨져서 그것이 씨앗이 심겨진 곳의 흙을 생명으로 바꾸어 내어 그 씨의 이름을 가진 열매는 맺게 되듯 사람을 하나님의 생명을 가진 하나님의 아들로 바꾸어 내는 것이다. 그 잉태함이 성령의 잉태함이고, 성경이 말하는 행함이 그 생명의 역동성과 본성과 모습과 행동인 것이다. 

이것은 너무 단순하고 확실한 말씀이다. 사람이 이것이 보이지 않는 것은 배가 불러서 예수님을 배불려 주는 임금으로 삼으려는 그 안목, 육신의 일을 삶의 본질로 알아서 그것을 해결하기 위하여 교회에 다니면서 하나님을 믿노라 하는 어두운 눈 때문에 그런 것일 뿐, 하나님의 말씀은 그 어두움만 벗으면 너무 쉽고, 밝은 것이며, 사람이기만 하면 아무 어려움도 없고, 이해하기 어려운 것 하나도 없는 복음이고 쉬운 짐이다.

하나님의 일은 바로 그것이다. 사람이 그렇게 하나님의 생명을 가진 존재가 되는 것, 그것뿐이다. 그것만 있으면 모든 일을 할 수 있다. 사람은 사람으로 나기만 하면 사람으로 할 수 있는 모든 것을 다 한다. 말(의사전달)도 하고, 움직이고 일한다. 그리고 역사를 만들어 왔고, 또 만들어 간다. 하나님의 생명도 동일하다. 모든 것, 이때까지 하나님의 일이라 여기며 수고한 모든 육신의 일은 먼저 그 나라와 그 의가 있어야 한다. 그것만 있으면 모든 것이 다 된다. 그것이 바로 영생을 위하여 일하는 것이다.