베다니라는 동네에 마르다, 마리아, 나사로라는 남매가 있었고, 예수님께서는 이들을 사랑하셨다고 기록되어 있다. 예수님께서 그들을 사랑하셨다고 했다는 것은 그들이 예수님께 사랑을 받을만한 어떤 것을 보여준 사람들이라는 것일 것이다. 그런 점에서 특별히 생각해 볼 것은 그들이 베다니에 사는 사람들이라는 것이다. 마 26장에서 문둥이 시몬이 그 동네에 살았다고 했는데, 그 시대에 문둥이가 사는 동네는 유대의 종교 지도자들의 가치관에서 볼 때 사람 취급도 하지 않는 사람들이 사는 동네가 바로 베다니였다고 할 수 있다.

그런 동네에서 예수님께서 사랑하는 사람이 있었고, 그 동네에서 문둥이를 고치셨다는 것은 예수님께서 그 동네를 드나드셨다는 것이고, 더욱이 나사로를 ‘친구’라고 하셨다는 것은 그 동네의 사람들이 가진 어떤 것과 예수님이 가진 의가 통하고 같았다는 의미이다. 친구란 의가 같아야 맺어지는 관계이기 때문이다. 이러한 정황은 예수님에 대한 생각을 다르게 해야 한다는 것을 말씀하시는 것이라 할 수 있다. 이것은 또한 어떤 사람이 죽음에서 다시 살게 되는지를 설명하는 것이기도 한 때문이다. 

지금 이 시대에 예수님을 믿는 사람들에게 예수님은 완전무결한 존재로 인식되고 있다. 한 마디로 화장실도 가시지 않을 것 같은 존재로 각인되어 있다는 것이다. 그러니까 정말로 교회학교 초등부 아이들이 그런 것을 묻기도 하는 것이다. 누군가 그런 이미지를 심었기에 아이들이 그렇게 생각하는 것이다. 그렇다는 것은 많은 사람들이 예수님을 무결한 존재로 생각하고 있다는 것을 말한다.

하지만 예수님은 당시의 유대인들이 볼 때 한 마디로 부정한 존재였다. 의가 같지 않으면 같이 밥도 먹지 않는 유대인들에게 있어 세리와 창녀와 같은 죄인들, 그리고 하나님께 저주를 받았다고 생각하는 문둥병과 같이 먹고 마시고 있는 예수님은 부정함 그 자체였다는 것이다. 그랬기 때문에 유대인들이 예수님을 하나님의 아들로 인정할 수 없었던 것이다.

그런 예수님께서 베다니의 3남매인 마르다, 마리아, 나사로를 사랑하셨다는 것은 예수님께서 죄인들을 사랑하셨다는 것을 보여주는 말씀이다. 예수님께서 그들을 사랑하신 것은 그들이 베다니에 살고 있었다는 것이 크다. 문둥이가 사는 동네에 산다는 것은 자신이 그런 사람이라는 것을 인정하는 것이기 때문이다. 이것은 자기 정체성을 인정하는 것이다. 이것이 중요한 것은 사람이 죄를 시인한다는 것이 바로 이것이기 때문이다. 예수님께서 구원하시는 사람은 자기 죄를 시인하는 사람, 자기 정체성을 인정하는 사람이기 때문이다.

많은 사람들은 자기 정체성을 숨기려 한다. 알고 보면 다들 똥 싸고 오줌 누는 존재인데 그런 교양 없는 것도 에티켓 있게 처리하는 척하는 것이 사람이고, 다들 남들이 볼 때 교양 없는 습관도 있고 말도 하지만 남들 앞에서 그렇지 않은 것처럼 사는 것이 사람이다. 그러나 그 무엇보다 심각한 것은 언제나 자신의 생각이 옳다는 것을 주장한다는 것이 그것이다. 그래서 자신은 남들보다 못하면 안 되고, 뭐든 남 같이 아니 그 이상이라고 주장하는 것이 그것이다. 그것이 바로 바리새인들의 옷이고 외식이며 제사장의 옷이며 무덤에 칠한 횟가루에 불과한데 말이다.

예수님께서 당시의 유대인들이 죄인의 동네로 여긴 동네에서 거하신 것은 그들은 최소한 자신들이 어떤 존재인지를 감추는 존재들은 아니었다는 것에 있다. 이것이 바로 하나님, 그리고 예수님 앞에서 취해야할 사람의 모습이기 때문이다. 예수님께서 그러셨다는 것은 예수님도 그것을 보여주기 위하여 이 땅에 오셨다는 것이다. 그러니까 예수님도 우리와 같이 똥 싸고 오줌 누는 그런 육신을 가지고 이 땅에 오셨다는 것이다. “육신이 말씀이 되어…”라는 그 한 말씀이 그 모든 것을 말하고 있는 것이다.

이것이 왜 중요한가 하면 우리 인생이 예수님이 보여주신 육신의 모습과 그 행적과 같은 존재라는 것을 인정하지 않으면 결코 예수님과 같이 하나님의 아들이 되고, 부활의 생명을 얻는 존재가 되지 못하기 때문이다. 예수님께서 보여주시고 전하신 말씀대로 하지 않았는데 어떻게 예수님과 같이 될 수 있겠는가? 그럴 수 없기 때문이다. 예수님께서 죄인들과 먹고 마셨다는 것을 성경에서 보면서 자신이 죄인이라는 것 -자기도 당시의 유대인들의 가치관에서 세리와 창녀와 같이 노는 예수님이 죄인이었듯, 지금 세상의 경쟁에서 이겨야 선한 존재가 되는 법 앞에서 자신들도 죄인이라는 것- 을 인정하지 않는 것은 예수님을 믿지 않는 것이다.

나사로가 죽었는데 예수님께서 살리신 것을 예수님께서는 예수님을 믿으면 죽어도 산다는 것을 보이시기 위한 것이라고 하셨다.

예수께서 들으시고 가라사대 이 병은 죽을 병이 아니라 하나님의 영광을 위함이요 하나님의 아들로 이를 인하여 영광을 얻게 하려함이라 하시더라(요 11:4)

예수께서 가라사대 나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고 무릇 살아서 나를 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리니(요 11:24-25)

그러므로 예수님께서 죽은 나사로를 살리신 것은 어떤 사람의 어떤 죽음이 예수님으로 인하여 살리심을 받는지를 보이시고, 그것이 하나님의 영광과 아들이 영광을 얻는 것이라는 것을 보이시기 위함이라는 것이다. 그러므로 나사로가 죽은 자 가운데서 살리심을 받았다는 것을 볼 때는 중요한 것은 어떤 사람의 어떤 죽음을 살리시는지를 분명하게 알아야 하는 것이다.

그 죽음, 예수님께서 다시 살리시는 죽음은 예수님께서 원래 사랑하시는 자, 곧 자기의 정체성을 숨기지 않는 자, 선악과를 먹고 자기 몸을 부끄럽게 여긴 아담과는 다르게 자신이 연약하고 세상의 기준으로 볼 때나 세상 사람들이 가진 ‘작어도 이래야 하나님을 믿는 사람이지?’라는 기준 앞에 자신의 삶과 육신의 능력과 또 자기 정체성은 미치지 않는다는 것을 아는 사람이, 세상의 가치관 앞에서 죄인이 되고 그 죄인으로서 죽은 사람을 예수님께서 살리신다는 것이다. 이것을 모르면 성경도 하나님도 예수님도 아무 것도 모르는 것이다.

야곱이 본토 아비 집으로 돌아가는 것은 아주 중요한 의미가 있다. 야곱이 가고자 하는 땅은 하나님께서 그 조상 아브라함에게 <지시한> 땅이다. 즉 하나님께서 정하신 자리라는 것이다. 그런데 그곳에는 지금 하나님의 의를 이어받는 장자가 아니라 장자의 명분(하나님의 의)을 가벼이 여기고, 이방 여인을 아내로 삼은 에서가 머물고 있는 땅이다. 그리고 에서는 야곱을 죽일 것만 같이 느껴지는 상황이다.

이 상황을 다시 우리 모든 사람에게 적용되는 말씀으로 다시 해석해 본다면, 하나님의 의를 가진 사람이 그 의를 사람들에게 전하여 야곱이 자손을 얻어 하나님 나라인 이스라엘의 조상이 죌 수 있는 상태가 된 것과 같이 교회를 이룰 수 있는 사람들을 얻게 되었을 때(교회를 이루고자 할 때), 에서가 지배하고 있는 세상, 하나님의 의를 가볍게 여기는 사람들이 있는 세상으로 돌아가야 한다는 것을 말씀하시는 것이다. 세상이 자신을 죽이려 하는 것처럼 여겨진다고 해도.

그런데 지금의 많은 사람들, 특히 자칭 목자라는 사람들은 교회를 세울 때 교인들을 자꾸 세상에서 분리시키려 한다. 교인들을 세상에서 분리시키려 하는 것은 외형적으로 시골에 전원교회를 만들어 떠나는 것도 하나의 방법이지만 무엇보다 자신의 교회에 동의하지 않는 사람들, 자신이 교회생활 하는데 도움이 되지 않는 삶들을 가볍게 여기고 그것에서 떠나게 한다는 것이다. 부모가 반대하면 떠나라 하고, 직장생활이 교회생활에 방해가 되면 무조건 떠나라 하는 것과 같은 것이 그것이다.

야곱이라는 사람이 가지는 성경적 의미의 중요성은 하나님 나라의 시작이 그에게서 비롯된다는 것이다. 그는 이스라엘의 조상이다. 그의 이름이 이스라엘의 국호인 것이 그것을 말해준다. 그렇게 야곱이 이 땅에서 하나님 나라라고 하는 이스라엘이라는 나라의 시작이었다는 것은, 이 땅위에 있는 진정한 하나님 나라인 교회의 시작이 야곱의 여정에서 정체성을 찾아야 한다는 것이기 때문에 성경적으로 야곱의 일이 중요한 것이다.

그러니까 야곱의 행사는 교회를 만나려는 사람, 진정한 교회 생활을 하고자 하는 사람, 그리고 교회를 시작하고 개척하고자 하는 사람은 야곱이 장자의 명분을 가볍게 여긴 형이 자신을 죽일 것만 같이 기다리는 땅과 같은 세상에 대하여 바른 생각을 해야 하는 것이다. 지금 이것을 잘 모르기 때문에 교회가 사람들을 구원하기는커녕 사람들로부터 비난을 받고, 모욕에 가까운 언사를 들고 있는 것은 바로 이 야곱의 여정을 잘 이해하지 못하고, 야곱이 거저 많은 자녀와 거부가 되었다는 것만을 언급하면서 그렇게 세상에서 부자가 되는 것이 하나님의 뜻이고 영광이라고만 이야기하고 있기 때문이라는 것이다.

야곱은 하나님의 축복과 도우심으로 거부(巨富)가 되었지만, 야곱에게 있어 그것이 자기 삶의 목적이었던 때가 없었다. 그가 외삼촌 라반에게서 독립하려고 할 때 했던 말이 “나는 어느 때에 내 집을 세우리이까?” 한 말에서 보듯 야곱은 부자가 되는 것이 목적이 아니라, 자기의 집을 세우는 것, 하나님의 장자의 명분을 가진 자로서 세우는 하나님의 의를 표현하는 자기 집을 세우는 것, 그것이 목적이었다. 그것도 그 조상의 땅에서.

그러므로 사람이 하나님께서 정하신 땅으로 가는 여정을 간다는 것은 결국 하나님의 집을 세우고, 하나님의 나라를 세우는 것을 위하여 가는 것이다. 하나님의 나라는 다른 나라가 아니라 하나님의 의가 그 나라의 통치 이념인 나라이다. 그렇다는 것은 그 나라의 모든 일은 다 하나님의 뜻대로 되는 나라인 것이다. 이것은 예수님께서 이 땅에 오셔서 죽임을 당하시면서 까지 세운 하나님의 나라 그것과 같은 것이다. 그래서 교회인 것이다.

교회는 하나님께서 만드신 그 세상에 세워지는 것이다. 그 세상에 비록 하나님의 의를 팥죽 한 그릇에 팔아버리는 사람들이 살면서 하나님의 장자의 명분을 가진 사람 곧 그리스도의 생명을 가진 사람을 죽이려고 하는 곳이라고 해도 결국 교회는 그 사회와 세상 속에 세워지는 것이라는 것이다. 이것을 외면하고 신앙의 순도를 위하여 가급적 사회와 분리되는 것이 좋은 신앙이라고 생각하는 곳은 하나님의 나라 곧 교회가 아니거나 결함이 있는 것이다.

그리고 이 야곱의 여정은 모든 신앙인의 여정과도 같다. 자기가 가진 하나님의 의(장자의 명분)만 옹호하면서 자신을 지키는 것, 자기가 가진 의를 지키려고 자신을 죽이려는 형을 만나러 가지 않으려는 듯 세상 속에서 자기 신앙이 없어질까 봐 세상을 가급적 회피하는 것이 신앙이 아니라, 하나님의 의는 세상이라는 도화지에 그려내고, 세상의 모든 것이 하나님의 창조물이라는 것을 나타내기 위하여 세상의 가치관이 점령한 하나님이 만든 세상으로 속한 삶을 살아내는 것이 바로 그리스도의 생명을 가진 사람의 삶인 것이다.

이 말씀을 통해서 그리스도인이란 세상과 가급적 분리되고, 세상의 유혹이 없는 청정지역으로 자꾸 숨어 들어가고 배타적인 교회가 되는 것이 교회나 신앙이 아니라는 것을 생각해야 한다. 예수님도 세상의 가치관이 자신을 죽인다는 것을 아시면서도 이 땅에 오셨고, 야곱도 그 형 에서가 자신을 죽일 것이라 생각했지만 하나님께서 지시할 땅으로 돌아갔듯이 신앙이라는 것을 펼쳐내는 장(場), 하나님의 의를 표현해내는 장(場)이 바로 세상이라는 것을 알고서 살아야 하는 것이다.

그렇게 될 때 예수님께서 세상을 이긴 이김이 자신의 것이 되는 것이다. 야곱이 자기의 소유를 에서에게 주었지만 그것이 다신 자신의 것이 되는 것과 같이. 그렇게 되려면 먼저 세상의 가치관이 내 영혼을 삼킬 것 같아 보일지라도 예수 그리스도의 정체성(장자의 명분)이 자신의 정체성이 된 생명만 있다면 언제라도 세상 속에서 하나님의 영광을 나타내는 사람, 하나님의 나라를 펼쳐내는 사람이 된다는 것이다.

외삼촌 라반의 집을 떠난 야곱은 하나님의 말씀과 같이 고향으로 돌아간다. 모든 사람이 고향이라는 것에 향수를 가지고 있기도 하지만 하나님께서 야곱에게 아비의 집으로 돌아가라고 하시는 것은 땅의 좌표나 주소를 기준으로 아비의 집이라고 하는 것이 아니라는 것이다. 이는 그 조상 아브라함에게 하나님께서 명하신 <내가 지시할 땅>이 바로 야곱이 돌아가야 할 땅이라는 의미이다.

이것은 땅의 어떤 위치, 좌표나 주소로 대변되는 어떤 자리를 말하는 것이 아니라, 흙으로 만들어진 사람의 정체성으로 돌아가라는 말씀을 하시고자 하시는 것이다. 야곱에게 너의 정체성을 회복하라는 의미라고 할 수 있다는 것이다. 회개라는 말도 알고 보면 가던 길을 돌아서 원래 자리로 간다는 의미인 점을 생각해보면 하나님께서는 사람이 어디에 있든지, 어떤 삶을 살든지 결국은 자기의 정체성을 가진 삶을 살아야 한다는 것을 말씀하시는 것이다.

삶의 모양은 두 번째 문제다. 야곱이 돌아갈 땅의 지명이 중요한 것이 아니듯. 사람은 어떤 삶을 살든 자신의 존재 이유를 알고 그것에 맞는 삶을 살아가는 자기 정체성을 회복해야 한다는 것을 아브라함에게 그리고 이제 야곱에게 하나님께서 ‘지시할 땅’, 또 ‘아비의 집’으로 돌아가라고 하시는 것이다. 그러므로 이 창세기를 읽고 있다면 우리는 하나님께서 사람에게, 하나님이 사람을 만드신 그 정체성을 회복하는 것에 대하여 말씀하신다는 것을 말하고 있는 것임을 생각해야 한다.

야곱은 하나님을 거역하고 떠난 사람은 아니다. 이 야곱에게 있어 자기의 땅으로 돌아가라고 하신 것은 의미가 있다. 그것은 야곱이 바로 이스라엘이라는 이 땅에서 하나님 나라의 모습을 보여주고자 선택하신 민족과 나라의 조상이라는 점이 그렇다. 이 땅 위의 하나님 나라는 이스라엘이 아니라 교회(이스라엘은 그것을 말씀하시기 위하여 표현된 나라)라는 것을 안다면 이는 아주 중요한 것이다. 교회가 시작되는 사람, 즉 교회를 누리려는 사람은 야곱과 같이 하나님이 정하신 땅, 곧 사람의 정체성으로 돌아가야 한다는 것을 말씀하시는 것이다.

특히나 야곱이 자기 본토로 돌아가는 문제가 의미를 가지는 것은 고향에는 자기 형 에서가 살고 있다는 점이다. 아버지의 장자인 에서가 장자의 명분을 동생에게 빼앗겨 이를 갈고 있는 에서가 살고 있다는 것이다. 에서는 야곱의 입장에서는 호환 마마보다도 더 무서운 존재였기에, 그 에서가 있는 땅으로 돌아가는 것은 쉬운 일이 아니었다는 점이다. 그러나 그는 돌아가려고 했다는 것이다. 이것은 사람이 교회를 또한 하나님을 믿는 신앙을 가진 삶을 사는 것에 있어 아주 중요한 의미를 가지는 말씀이다.

아브라함의 장자가 아닌 에서(팔아 버렸으므로)가 하나님께서 지시할 땅, 곧 사람의 정체성의 자리에 거하고 있다는 것은 하나님이 지으신 세상에 하나님의 사람이 아닌 사람들이 있는 상황과 같은 것이다. 하나님이 만드신 이 모든 세상은 다 하나님이 정하신 것, 하나님께서 목적을 가지고 지으신 하나님의 창조물인데, 그 안에 하나님의 성품을 표현하라고 창조한 사람들이 하나님의 장자의 명분을 잊고서 살아가는 세상과 같다는 것이다. 또 하나의 예를 든다면 예수님 당시의 이스라엘도 그렇다. 하나님께서 하나님의 나라를 표현하시려고 세운 이스라엘이라는 나라가 하나님의 아들을 죽이고, 그 피를 자신들에게 돌리라 외친 것 역시 장자의 명분을 판 것과 같은 것이라 할 수 있기 때문이다.

문제는 여기에 있다. 그런 세상, 그렇게 장자의 명분을 팔아버린 에서가 있는 땅에 야곱이 돌아가듯, 하나님을 믿는 사람들은 세상 속에서 하나님의 영광을 나타내어야 하는데, 이상하게 예수 좀 믿는다 싶으면 세상을 등지려는 경향이 짙게 나타난다는 것이다. 그러니까 야곱이 본향으로 가는 것과 같은 신앙의 여정을 따르지 않는다는 것이다. 야곱이 하나님의 나라가 시작되는 사람이라는 것을 생각해보면 이는 중요한 문제다. 이 땅위의 하나님 나라는 바로 교회이기 때문이다. 그러니까 온전한 교회와 온전한 교회에 속한 사람은 언제나 세상 속에서 하나님의 영광을 나타내어야 하는데, 교인들은 자기들끼리 희희락락 한다는 것이다.

아브라함이 하나님의 명령을 좇아서 간 하나님이 지시할 땅은 특별히 누가 있었던 것이 아니다. 물론 그 땅에도 사는 사람들이 있었겠지만 아브라함이 갈 때 특별히 주인이 있었던 것도 아니고, 기본적으로 아브라함이 땅을 가지고 있었던 사람이 아니라 유목인이고 목자였다. 이는 사람이 하나님이 부르셔서 하나님이 정하신 자리로 돌아가려고 할 때 그 자리는 누가 있는 것이 아닌 자리라는 것이다. 개인의 신앙이란 그렇게 고백만 있으면 되는 것이라고 할 수 있다는 것이다.

하지만 야곱이 돌아가려는 조상의 땅은 그냥 갈 수 없는 상태였다. 에서가 있었다는 것이다. 하나님께서 주신 장자의 명분을 육신의 배고픔을 해결하기 위하여 팔아 버린 사람이 떡하니 버티고 있는 곳이다. 육신의 배고픔과 장자의 명분을 바꾸었다는 것은 눈에 보이는 세상이 본질이라고 생각하는 사람이라는 것이고, 바로 그런 사람들이 하나님이 만드신 세상에 있는데, 그곳에 돌아가야 하나님의 나라를 세울 수 있다는 것이다. 교회가 바로 그런 곳이라는 것을 야곱을 통하여 말씀하시고자 하는 것이다.

야곱이라는 사람은 신앙의 여정에서 아주 중요하다. 한 사람의 신앙이 개인의 신앙에서 공동체의 신앙으로 접어드는 여정이 어떤 것인지를 설명하는 여정을 간 사람이 바로 야곱이기 때문이다. 그러므로 교회의 신앙, 공동체의 신앙의 세계를 보고자 하는 사람이라면 장자의 명분을 팔아버린 에서가 있는 땅, 원래는 하나님의 장자의 명분을 가진 야곱이 주인인 그 땅으로 돌아가야 한다는 것이다. 다시 말해서 교회는 세상으로 돌아가야 비로소 교회의 참 모습을 누릴 수 있다는 것을 말씀하시는 것이다.

더욱이 야곱은 형 에서가 자신에 대한 분노로 자신을 죽일 것이라고 생각했기에 두려웠음에도 그 땅으로 돌아가려 했다. 이는 세상이 우리를 삼키려 하지만 그 안에서 우리의 정체성이 있기에 그곳으로 속해야 한다는 것을 말씀하시는 것이다. 세상이 신앙을 삼키려하니 가능하면 그런 위험에서 피하는 것이 좋은 신앙이라고 이야기할 것이 아니라는 것이다.

가끔 아니 너무 많은 순간 기독교인들이 세상의 풍습을 신앙에 해가 될까 멀리하는 것을 보는데, 그때마다 나는 이렇게 생각한다. ‘그렇게 자기 신앙에 자신이 없나?’라고. 물론 객기 부리듯 일부러 그것과 마주치려는 것은 교만한 것이지만 그렇다고 세상이 자신이 삼킬 것이라며 그냥 피하는 것은 야곱이 에서가 자신을 죽일 것이라 생각해서 하나님이 정하신 땅, 곧 사람의 본연의 자리로 돌아가지 않는 것과 같은 것이다. 

(계속)